Анотація Дане видання являє собою збірник статей Юліуса Еволи (1898-1974) - відомого італійського мислителя-традиціоналіста. Всі статті об'єднані спільною темою - темою війни. "Вище від всіх матеріальних чи фізичних наслідків війни знаходяться наслідки духовного характеру, і в цьому зв'язку неможливо обійти увагою тему особистого героїчного досвіду". Евола розглядає такі питання, як можливі наслідки війни для сучасної людини, різні види героїзму, расові аспекти війни. Автор особливо зупиняється на темі "священної війни", залучаючи матеріали римської, скандинавської, індоарійської та інших традицій. Війна розглядається Еволою як засіб духовного перетворення людини, що дозволяє йому перевершити "людське, занадто людське". В оформленні обкладинки використано елемент картини Гуго Хоппенера (Fidus) Юліус Евола ((40))   ЮЛІУС ЕВОЛА МЕТАФІЗИКА ВІЙНИ ПЕРЕДМОВА Дане видання являє собою збірник статей Юліуса Еволи (1898-1974) - відомого італійського мислителя-традиціоналіста. Статті, які містить ця книга, були написані в період з 1930 по 1950 рр. Близько половини з них складають статті в газеті Il Regime Fascista ("Фашистський режим") - офіційному органі італійської фашистської партії, головний редактор якої Роберто Фаріначчі надав Еволі колонку під назвою Diorama Filosofico ("Філософська діорама"). Евола, який з презирством відносився як до західної демократії, так і до радянського соціалізму, сподівався, що італійський фашизм з часом може вирости в лад, заснований на традиційних цінностях. Тому не дивно, що після закриття фашистськими властями його власного журналу La Torre ("Вежа") він використав цю можливість для висловлення своїх думок. Представлені в книзі статті об'єднані спільною темою - темою війни. Хоча сам Евола в першу світову війну служив офіцером артилерії в італійській армії, його цікавить не тактика і стратегія сучасних або древніх воєн, не військовий досвід і його можливості, а вплив війни на людину. Вище від всіх матеріальних чи фізичних наслідків війни знаходяться наслідки духовного характеру. Мислитель особливо зупиняється на темі "священної війни", залучаючи матеріали римської, скандинавської, перської і індоарійської традицій. Автор не обійшов увагою і хрестові походи поряд з "великою" і "малою" "священними війнами" ісламу. Істинно традиційний, справді духовний погляд на війну, що проявляється в усіх цих древніх традиціях, значно відмінний від сучасного, і його відновлення сьогодні може розглядатися як одне з найперших завдань. Так тягнеться зв'язок від найдавніших часів до нашого "залізного віку". У цьому зв'язку неможливо обійти увагою героїзм як особистий досвід воїна, що проходить через випробування вогнем на полі битви. Героїзм (як і аскетизм) надає людині шанс перевершити в собі "людське, занадто людське", звільнитися від прихильностей і обумовленностей, перейти на якісно інший рівень буття. Саме цим, на його думку, війна може бути виправдана і обгрунтована. Так як війна в XX столітті змінила свій характер, перетворившись на "війну моторів", то змінилися і можливості для здійснення героїзму. І тут Евола відзначає дві можливості для сучасної людини, що опинилася на війні: або це торжество інстинктивних, нижчих сил, як у героїв знаменитого роману Ремарка, або ж це перемога над стихією тотальної війни, справжнє перетворення, яке можна порівняти зі зміною свідомості у древніх героїв. З цих же позицій Евола пояснює і сенс самовбивчих атак японських "сонячних вітрів" - льотчиків-камікадзе. У досить мінорній за настроєм статті "Звільнення", написаній під час союзницьких бомбардувань Італії, мислитель говорить про необхідність вироблення (а, по суті, про відродження) такого ставлення до війни, яке не тільки дозволяє вистояти, а й відкриває перспективи для чогось більшого: "Трагічні і руйнівні періоди історії забезпечують самою силою обставин той факт, що більшість людей йде до пробудження, до звільнення. ... У ці часи людина може знову стати сама собою". Сьогодні, коли планета обійнята палаючими або тліючими військовими конфліктами, не кажучи вже про терористичні акти з масовими жертвами, даний матеріал більш ніж актуальний. Більше того, він не втратить своєї актуальності і надалі, бо сподіватися на те, що найближче майбутнє буде спокійним і мирним, немає великих підстав. Незважаючи на те, що в статтях, що склали цю книгу, Евола іноді звертається і до абстрактних концепцій (наприклад, до закону регресії каст або расової теорії), дана книга присвячена досить вузькій темі війни та героїзму, і тому не може бути рекомендована для викладу основних ідей знаменитого італійського традиціоналіста. Для ознайомлення з ними, в першу чергу, можна порекомендувати такі роботи автора, як "Язичницький імперіалізм", "Люди і руїни" і "Осідлати тигра". На жаль, основна праця Еволи "Повстання проти сучасного світу" російською мовою на даний момент не видана (втім, кілька перекладених розділів з книги можна знайти в Інтернеті). Нижче наводиться перелік оригінальних назв статей, з яких складається ця книга, відсортованих по часу їх першого видання. 1. Sulle fome dell'eroismo guerriero (25 травня 1935, Diorama mensile, Il Regime Fascista). 2. Sacritа della guerra (8 червня 1935 там же). 3. Significato della Crocita (9 липня 1935 там же). 4. La grande e la piccola guerra (21 липня 1935, там же). 5. Metafisica della guerra (13 серпня 1935, там же). 6. Sulla "Milizia" quale visione del mondo (30 травня 1937, там же). 7. La razza e la guerra (20 жовтня 1939, La Difesa della Razza). 8. Due eroismi (20 листопада 1939, там же). 9. La razza e la guerra: la concezione ariana del combattere (20 грудня 1939, там же). 10. Anima e razza della guerra (5-20 вересня 1940, там же). 11. Die arische Lehre von Kampf und Sieg (текст виступу німецькою мовою на конференції в Римі 7 грудня 1940, опублікований 10 травня 1941). 12. Sul significato dell'elemento guerriero per la nuova Europa (березень 1941, La Vita Italiana). 13. Volti dell'eroismo (19 квітня 1942, Diorama mensile, Il Regime Fascista). 14. La concezione romana della Vittoria (16 травня 1943, Augusta). 15. Liberazioni (3 листопада 1943, La Stampa). 16. Tramonto degli eroi (1 жовтня 1950, Meridiano Italia). Переклад на російську мову здійснений з англійського видання: Julius Evola. Metaphysics of War: Battle, Victory and Death in the World of Tradition. Integral Traditions Publishing, Aarhus, 2007. Олег Молотов ФОРМИ ВІЙСЬКОВОГО ГЕРОЇЗМУ Базовим принципом, що лежить в основі всякого виправдання війни з точки зору людської особистості, є героїзм. Війна надає людині можливість пробудити героя, сплячого всередині неї. Війна підриває рутину комфортабельного життя і за допомогою суворих випробувань пропонує пізнання такої нової грані життя, як гра зі смертю. Момент, в який індивід стає героєм, навіть якщо це останній момент його земного життя, своїм значенням нескінченно переважує тривале існування, що проводиться в монотонному споживанні серед сірості міст. З духовної точки зору така можливість компенсує всі ті негативні і руйнівні аспекти війни, які однобоко і тенденційно підкреслюються пацифістським матеріалізмом. Війна дозволяє людині усвідомити відносність людського життя, і, отже, пізнати закон "цінніше за життя", і тому війна має антиматеріалістичний, духовний зміст. Подібні міркування мають незаперечне достоїнство, відсікаючи всю гуманістичну балаканину, сентиментальні скарги, протести глашатаїв "безсмертних принципів" і "інтернаціоналу" героїв пера. Потрібно, однак, визнати, що для повного визначення умов, в яких проявляється духовна сторона війни, необхідно більш детальне дослідження і створення методики "феноменології героїчного досвіду", що виділить різні його форми і вибудує їх ієрархію, проявляючи той аспект, який потрібно розглядати в якості першорядного для проявлення героїзму. Щоб досягти цієї мети, необхідно згадати вчення, вже знайоме постійним читачам "Діорами", і яке, зауважте, не є плодом чиєїсь приватної, упередженої, філософської вигадки, а являє собою скоріше фактичну даність, об'єктивно присутню в природі. Це вчення про ієрархічне чотиричастинне ділення, яке інтерпретує людську історію як інволюційне спадання з одної з чотирьох ієрархічних сходинок до більш низьку. Цей чотиричастинний поділ, нагадаємо, є тим, що всяка традиційна цивілізація утворює чотири касти: рабів, буржуазного середнього класу, військової аристократії і носіїв чисто духовного авторитету. В даному випадку поняття "каста" означає не якесь штучне, довільне формування, як деякі вважають, а скоріше "місце", об'єднуюче індивідів, які поділяють загальну внутрішню природу, сферу інтересів, покликання і первісні характеристики. Особлива "істина", особливі функції визначають касти в їх нормальному стані, але ніяк не навпаки: касти не утворюються через монополізацію привілеїв і способу життя на підставі більш-менш штучно встановленого громадського порядку. Визначальним принципом усіх інститутів, які формують таке суспільство (принаймні, в його найбільш автентичних історичних формах), виступає розуміння того, що не існує одного простого і універсального способу життя, однак існують декілька окремих духовних шляхів, що співвідносяться з воїнами, буржуазією і рабами, і що коли розподіл суспільних функцій відповідає такому встановленню, то існує порядок, "заснований на правді і справедливості", як говорить класичний вислів. Такий порядок є "ієрархічним" тому, що він припускає природну залежність нижчого способу життя від вищого, і поряд із залежністю, також і співробітництво; завданням найвищої касти є досягнення самовираження й індивідуальності на чисто духовній основі. Здоровою є тільки така ситуація, при якій існують ці ясні і природні відносини підпорядкування та взаємодії. Це можна пояснити на прикладі людського організму, який нездоровий, якщо з яких-небудь причин фізичний елемент (раби), вегетативний елемент (буржуазія) або неконтрольована звіряча воля (воїни) займає чільне місце в житті людини, і яка здорова лише тоді, коли дух представляє собою центральну і головну точку опори для решти складових (які, будучи єдиним цілим, тим не менш, володіють частковою автономією; вони живуть своїм життям і мають власні права). Так як ми говоримо тут не просто про якусь з існуючих практично ієрархій, а про "істинну" ієрархію (це означає, що панує і править вища каста), необхідно звернути увагу на побудову цивілізацій, серцем яких є духовна еліта, а спосіб життя рабів, буржуазії і воїнів отримує свою граничну осмисленість і вище виправдання через зв'язок з принципом, що є особливою спадщиною духовної еліти, і втілює цей принцип у матеріальній діяльності. Ненормальний же стан встановлюється тоді, коли центр зміщується від духовного принципу в бік принципу касти рабів, буржуазії або воїнів. Кожна з цих каст проголошує свою ієрархію і певний тип взаємодії, але кожна з них стає все більш і більш неприродньою, спотвореною і руйнівною, поки процес не досягає своєї межі - тобто системи, де бачення життя, типове для касти рабів, стає загальним орієнтиром і просочує собою усі вцілілі елементи організму суспільства. У політичному відношенні цей інволюційний процес вельми помітний в історії Заходу, і його можна простежити аж до теперішнього часу. Держави аристократичного і сакрального типу змінилися монархічними військовими державами, в значній мірі секуляризованими, які в свою чергу змінилися державами, керованими капіталістичними олігархіями (кастою буржуазії чи торговців), і, нарешті, ми вже стали свідками тенденцій до соціалізму, колективізму і пролетарської держави, які досягли своєї кульмінації в більшовицькій Росії (каста рабів). Цей процес супроводжують переходи від одного типу цивілізації до іншого, від одного фундаментального сенсу життя до іншого. І в кожній з таких фаз всяка концепція, всякий принцип, всяке встановлення набуває свого змісту, відображаючи погляди панівної касти. Це також вірно і щодо "війни", і тепер ми можемо підійти до завдання, яке спочатку поставили перед собою, а саме визначення різних смислів, яких може набувати бій і героїчна смерть. Війна змінює своє обличчя в залежності від того, під знаком якої касти вона ведеться. У той час як в період панування вищої касти підставою для війни служать духовні мотиви, а її сенс ясно усвідомлюється як шлях до надприродних звершень і досягнення героєм безсмертя чи раю (що є мотивацією "священної війни"), то в період правління військової аристократії війна ведеться заради слави і влади певного володаря, якому демонструють свою вірність, пов'язану із задоволенням битися заради самого бою. З переходом влади в руки буржуазії відбуваються ще більш глибокі зміни: у цій формації втілюється і поширюється в маси поняття нації, формується антиаристократична і натуралістична концепція батьківщини, воїна змінює солдат-громадянин, який б'ється просто заради захисту чи завоювання землі; війни, тим не менш, викликаються прихованим прагненням до переваги або тенденціями економічного і промислового порядку. І нарешті, остання стадія, коли керівна роль опиняється в руках рабів, вже змогла втілити - в більшовизмі - ще інше значення війни, яке знайшло своє вираження в наступних відомих словах Леніна: "Війна між націями - це дитяча забава, турботою якої є лише виживання середнього класу, і не хвилює нас. Справжня війна, наша війна - це світова революція заради знищення буржуазії і тріумфу пролетаріату". З урахуванням усього цього стає очевидно, що поняття "герой" - це спільний знаменник для дуже широкого спектру підходів і понять. Готовність померти, принісши своє життя в жертву, може бути єдиною передумовою з технічної та колективістської точки зору, а також і з точки зору того, що нині прийнято іменувати (вельми грубо) "гарматним м'ясом". Але також очевидно і те, що з цієї точки зору війна не може представляти ніякої реальної духовної цінності для індивіда доти, поки останній є "м'ясом", а не особистістю (як у римській точці зору). Ця остання точка зору є єдино можливою за умови, що існує подвійне ставлення засобів до цілей - коли, з одного боку, індивід постає як засіб (по відношенню до війни), для досягнення матеріальних цілей, і в той же час війна по відношенню до індивіда постає як можливість або шлях до завершення його духовного шляху, можливому через героїзм. Тоді виникає синтез, енергія і разом з нею гранична ефективність. Якщо ми продовжимо мислити в цьому напрямку, то з того, що вже було сказано, стає ясним, що не всі війни мають однакові можливості. Розглянемо аналогії (які не є просто абстракціями, а реально проявляються, будучи невидимими більшості людей) між характером колективу, домінуючого в різні періоди цивілізації, і елементом людського організму, відповідним цьому характеру. Якщо в епохи торговців і рабів переважають сили, відповідні енергіям, які визначають субособистісну, фізичну, інстинктивну, "телуричну", органічно-життєву частину людини, то в епохи воїнів і духовних лідерів знаходять вираження енергії, що представляють відповідно суть характеру і волі особистості, і те, що в людині є духовного - тобто особистості, яка реалізує себе відповідно до вищого призначення. Очевидно, що на війні під впливом всіх трансцендентних чинників більшість людей відчуває вплив, більш-менш відповідний набору переважаючих причин, що призвели до початку війни. На особистісному рівні героїзм має декілька різних результатів: говорячи точніше, таких основних результатів три. Ці три результати в загальному відповідають трьом можливим типам відносин, в яких військова каста і її принципи можуть знаходитися по відношенню до інших каст. При нормальному стані речей воїни підпорядковуються духовним принципам, і тоді народжується героїзм, ведучий до понад-життя, до понад-особистості. Далі, військовий принцип може створити власні форми, відмовившись визнавати чиюсь перевагу над собою, і тоді героїзм набуває якості "трагічності": зухвалість, сталевий характер, але разом з тим і відсутність цілі. Особистість залишається і посилюється, але разом з нею посилюються і межі, обумовлені її природною, буденно-людською сутністю. Тим не менш, такий тип "героя" демонструє певну велич, і, само собою, для типів, ієрархічно більш низьких по відношенню до воїнів, тобто буржуазії і рабів, така війна і такий героїзм означають подолання, підйом, звершення. Третій випадок являє вироджений військовий принцип, якщо воїн перейшов в служіння до ієрархічно більш низьких елементів (нижчих каст). В такому випадку героїзм майже неминуче пов'язаний з воланням до сил, які представляють інстинктивне, субособистісне, колективне і ірраціональне, і їх подальші прояви; і в загальному випадку відбувається занепад і регрес особистості індивіда, який може тепер жити лише в пасивній манері, ведений або необхідністю, або ж силою нав'язаних міфів і сплесками пристрастей. Приміром, горезвісні романи Ремарка відображають можливості лише такого героїзму: вони оповідають про характерний тип людей, яких веде на війну хибний ідеалізм, які усвідомлюють згодом, що реальність є щось зовсім інше - такі люди не знаходять точки опори, але не дезертують, а проходять крізь найтяжчі випробування, ведені лише стихійними силами, імпульсами, інстинктами і реакціями, в яких залишається лише трохи людського, і для яких немає жодного моменту просвітлення. В приготуваннях до війни, які повинні бути не тільки матеріальними, але й духовними, необхідно охопити все це ясним і суцільним поглядом, щоб мати можливість направити душі і сили до вищого рішення - яке єдино відповідає ідеалам, з яких фашизм черпає своє натхнення. Фашизм представляється нам революцією відтворення, тому що він стверджує аристократичну і духовну концепцію нації, яка протистоїть як соціалістичному і інтернаціоналістичному колективізму, так і демократичному і демагогічному розумінню нації. До того ж, презирство фашизму до економічного укладу і практичний підйом нації до рівня "нації воїнів" знаменує собою першу сходинку цього відтворення - нове підпорядкування цінностей каст "торговців" і "рабів" цінностям безпосередньо вищої касти. Наступним кроком має стати духовне переосмислення самого військового начала. Відправною точкою тут має послужити намір розвинути героїзм в сенсі вищого з трьох можливих вищенаведених варіантів. Але щоб зрозуміти, що ж таке ця вища духовна можливість, належним чином реалізована найвидатнішими цивілізаціями, які передували нам, і яка, по правді кажучи, демонструє нам неминущу і універсальну сторону цих цивілізацій, недостатньо допитливості і ерудованості. Подальший виклад буде присвячено темі, де ми сконцентруємося на традиціях, властивих античному і середньовічному Риму. САКРАЛЬНІСТЬ ВІЙНИ У попередній статті ми побачили, що феномен військового героїзму приймає різні форми, а також може мати зовсім різний зміст з точки зору концепції, мета якої полягає у проголошенні цінностей істинної духовності. Продовжуючи обговорення, ми почнемо з того, що розглянемо деякі уявлення, пов'язані з традиціями античності, тобто римськими традиціями. Зараз поширене секулярне ((прийняте під тиском зовнішніх обставин - п.п.)) розуміння цінностей стародавнього Риму. Вважається, що римлянин був просто солдатом в найбільш обмеженому сенсі цього слова, і тільки за допомогою солдатських якостей і в силу вдалого збігу обставин завоював світ. Це думка невірна. По-перше, з самого початку і до кінця для римлян догматом віри була переконаність у тому, що велич Рима - Імперію і Вічність (Aeternitas) - створили і захищали божественні сили. Ті ж, хто хоче обмежити себе "позитивістською" точкою зору, змушені замінити це відчуття, дуже глибоко усвідомлюване римлянами, на загадку: що змушувало групу людей без будь-яких явних причин, навіть без ідей "землі" або "батьківщини", без всіх тих міфів і пристрастей, до яких вдається сучасність для виправдання війни та заохочення героїзму, йти все далі і далі, з однієї країни в іншу, слідуючи дивному й непереборному імпульсу, грунтуючись лише на "аскетизмі влади"? Згідно одностайних свідчень класичних авторів, ранні римляни були глибоко релігійними - nostri maiores religiossimi mortales, як пише Саллюстій [1]. Цицерон і Геллі повторюють його слова. І хоч їх релігійність була обмеженою і ізольованою абстракцією, вона просочувала собою весь світ дій, включаючи в себе також і світ військового досвіду. Особливі священні колегії жерців в Римі - феціали - керували цілком певною системою ритуалів, які забезпечували містичну складову кожної війни, від її оголошення до закінчення. Наприклад один із загальних принципів римського військового мистецтва вимагав вступати в битву лише після того, як появляться певні містичні знаки; так би мовити, лише тоді, коли прийде "момент". В силу розумових спотворень і упереджень, які закладаються сучасною освітою, більшість сьогоднішніх людей будуть схильні бачити в цьому чужі, забобонні уявлення. Самі доброзичливі розцінять це як екстравагантний фаталізм; однак обидва ці погляди невірні. Суттю мистецтва пророкувань, що практикувалося римськими патриціями, так само як і суттю схожих дисциплін, які без труднощів можна знайти серед інших великих індоєвропейських цивілізацій, було не видіння "долі", якій потрібно було забобонно скоритися, а, скоріше, придбання знань про точки дотику з невидимими впливами, з'єднуючись з якими, зусилля людей отримали б розвиток, примножилися і привели б до зміни не тільки у матеріальному, алле й духовному плані. Таким чином, при ідеальній гармонії між ними в комплексі подій одночасно долалися як матеріальні, так і духовні перешкоди і опір. У світлі цього знання не залишається сумнівів, що римські цінності, римська "аскеза влади" включали в себе духовний і сакральний аспект, і розцінювалися не тільки як засіб досягнення військової та світського величі, але і як засіб контакту і з'єднання з божественними силами. Якби тут це було доречно, ми могли би залучити різні матеріали на підтвердження цієї тези. Обмежимося, однак, тим, що згадаємо про церемонії тріумфу в Римі, що мали швидше явно релігійний характер, ніж світсько-військовий. Багато елементів церемонії показують, що римляни приписували перемогу, здобуту вождями, не так їх простим людським якостям, скільки трансцендентній силі, яка реально проявляє себе за допомогою їх самих, їх героїзму і, часом, їх самопожертви (як в ритуалі, відомому під назвою devotio, під час якого вожді приносили себе в жертву). У вищеназваній церемонії тріумфу переможець надівав регалії верховного Бога Капітолію, ніби він був його втіленням, і простував з процесією, щоб покласти лавровий вінок в руки цього Бога, демонструючи цим, кому насправді належить перемога. Нарешті, одним з джерел походження імперського культу, тобто переконання про безсмертний "нуменій" [2], прихований в імператорі, є, безсумнівно, героїзм: спочатку військовий ватажок проголошувався імператором на полі бою в момент перемоги. В цей момент він здавався наділеним божественною силою, навіюючи страх і захоплення, а саме це і створювало відчуття "нумена". Ми можемо додати, що такий погляд притаманний не лише Риму, але як виявляється усій класичній середземноморській античності; і він не обмежувався переможцями воєн, а також іноді поширювався на переможців Олімпійських ігор і кривавих битв на арені. В Елладі міф про Героїв зливається з містичними доктринами, такими, як орфізм, об'єднуючи в загальному символізмі фігури переможного воїна і посвяченого, переможця смерті. Ці точні вказівки на героїзм і систему цінностей, яка більшою чи меншою мірою усвідомлено перетворюється на духовний шлях, освячений не тільки славними матеріальними завоюваннями, яким він сприяє, а й тим, що він являє собою ритуальний заклик до завоювання недосяжного. Давайте розглянемо деякі інші свідчення, які стосуються цієї традиції, яка по самій своїй природі є метафізичною - такі елементи, як "раса", можуть володіти в ній тільки вторинною, умовною цінністю. Ми говоримо про це, тому що маємо намір в наступній статті розглянути "Священну війну" воїнів Священної Римської імперії. Ця цивілізація, як відомо, представляла собою область творчої взаємодії різних компонентів - римського, християнського і нордичного. Ми вже обговорили риси першого з цих компонентів - римського. Християнський компонент проявиться рисами лицарського, наднаціонального героїзму в хрестових походах. Залишилося виявити тільки нордичний компонент. Щоб не турбувати даремно наших читачів, ми спочатку зазначимо таке: те, що ми розглядаємо, має, по суті, надрасовий характер, і не має на меті утвердити зверхність будь-яких самозваних "особливих" народів над іншими. Обмежившись єдиним натяком на те, чого ми тут хотіли б уникнути, скажемо (яким би дивним це не здалося), що більш-менш старанне нордичне відродження, яке прославляють нині ad usum delphini [3] у націонал-соціалістичній Німеччині, ми вважаємо спотворенням і викривленням нордичних традицій в тому вигляді, в якому вони існували спочатку, і в якому їх все ще можна знайти в тих людях благородної крові, які вважають великою честю іменувати себе римлянами, хоча і тевтонської раси. Навпаки, для багатьох расистських письменників сьогодні слово "нордичний" стало рівним "антиримському", а слово "римський" стало синонімом слова "єврейський" у більшості випадків. Сказавши це, ми вважаємо доречним відтворити одну чудову формулу настанови воїну з древньої кельтської традиції: "Бийся за свою землю і, якщо потрібно, прийми смерть, бо смерть є перемога і звільнення душі". Вираз mors triumphalis [4] в нашій власній класичної традиції співвідноситься з цим поданням. Що ж до власне нордичної традиції, то загальновідомою її частиною є уявлення про Валгаллу, престол божественного безсмертя, уготований "вільному" божественному роду і героям, полеглим на полях битв ("Валгалла" означає буквально "з палацу обраних"). Повелитель цього символічного престолу - Один або Вотан - описаний в "Сазі про інглінгів" - показав героям шлях через символічну самопожертву на світовому дереві до єднання з божественним, дорогу туди, де живуть вічно, на блискучому гірському піку поверх хмар. Згідно цієї традиції, ніяка жертва або форма служіння не цінується так високо вищим Богом і не є настільки багатою надприродними дарами, як та, що приносять воїни, які боролися і загинули на полі битви. Але це ще не все. Духи полеглих героїв поповнять шеренги тих, хто на боці "небесних героїв" йде в битву Рагнарек, тобто "сутінок Богів", яка, згідно цього вчення, а також згідно еллінам (Гесіод), загрожує світу з незапам'ятних часів. Ми можемо бачити, що цей мотив з'являється знову в різних формах в середньовічних легендах про "останню битву", в якій буде битися безсмертний імператор. Зараз, щоб проілюструвати універсальність цих елементів, ми вкажемо на схожість між древніми скандинавськими уявленнями (які, зауважимо мимохідь, Вагнер [5] зобразив абсолютно невпізнанними в своєму туманному, пишномовному, типово тевтонському романтизмі) і уявленнями давньоіранськими, а пізніше перськими. Багато з вас будуть вражені, почувши, що добре відомі валькірії, що підбирають душі бійців, яким судилася Валгалла, насправді лише трансцендентна персоніфікація частин самих воїнів - частин, які називаються згідно ірано-перської традиції "фраваші". Вони також представляються жінками світла або грозовими дівами битви, будучи в більшій чи меншій мірі персоніфікацією надприродних сил, за допомогою яких людські сутності воїнів, "вірних Богові Світла", зможуть пройти перетворення і викликати приголомшливі і криваві перемоги. Іранська традиція розташовує також символічною концепцією божества - Мітри, описуваного як "воїн, що ніколи не спить", який, на чолі своїх вірних фраваші, б'ється з прислужниками темного бога до тих пір, поки не прийде Саошіант - владика прийдешнього царства "тріумфального" світу. Ці фрагменти стародавньої індоєвропейської традиції, в якій повторюються мотиви війни як сакрального дійства, і героя, який насправді не вмирає, а стає частиною містичного воїнства в космічній битві, мали відчутний ефект на певні елементи християнства - принаймні, того християнства, яке змогло всерйоз сприйняти девіз vita est militia super terram, [6] і визнати порятунок не тільки в засудженні гордині, в любові до ближнього, надії та іншому, а і в героїчному елементі, в нашому випадку - "Царство Небесне може бути взято штурмом". Саме ця подібність мотивів дала народження духовній концепції "Великої війни", притаманній середньовіччю. Цю концепцію ми обговоримо в наступній статті для "Діорами", розглядаючи внутрішні, індивідуальні, але, тим не менш, актуальні аспекти цих вчень. СЕНС ХРЕСТОВИХ ПОХОДІВ Ми продовжимо розглядати ті героїчні традиції, які розуміють війну як шлях духовної реалізації в найбільш строгому значенні цього слова і надають їй трансцендентного виправдання і мети. Ми вже обговорили традиції античного Риму в цьому відношенні. Також ми описали нордичні традиції, в яких героїчна смерть на полі бою наділяє героя безсмертям. Нам було необхідно ознайомитися з цими традиціями, перш ніж перейти до міркувань про світ середньовіччя, так як відомо, що в культурному відношенні середні століття представляють собою синтез трьох елементів: римського, нордичного і, нарешті, християнського. Таким чином, тепер ми можемо приступити до розгляду ідеї "сакральності війни" в тому вигляді, в якому її знав і культивував середньовічний Захід. Як має бути очевидно, тут ми розглядаємо хрестові походи в їх глибокому розумінні, а не в сенсі, поданому істориками-матеріалістами, згідно з якими походи є простими наслідками причин економічного або етнічного характеру. Також ми не вважаємо їх і простими феноменами забобонності та релігійної екзальтованості, як видається деяким "освіченим" людям; і, нарешті, ми не будемо вважати їх суто християнським явищем. По відношенню до останнього пункту важливо не випускати з уваги правильні відносини причин і наслідків. Часто стверджується, що в хрестових походах християнська віра використовувала героїчний дух західного лицарства. Тим не менше, істиною є зворотне: християнство і всі пов'язані з ним імперативи релігійної війни проти "невірних" і звільнення "Храму" і "Святої Землі" були просто засобом, що дозволяв героїчному духу втілитися, затвердитися і реалізувати себе в свого роду аскезі - не споглядальній, але не менш багатій духовними плодами. Багато лицарів, що віддавали свої сили і життя "священній війні", мали лише туманне уявлення і найзагальніші знання тієї доктрини, за яку вони боролися. Тим не менш, культурний контекст хрестових походів ряснів елементами, що видають їх вищий, духовний, символічний сенс. Трансцендентальні міфи в душі західного лицарства піднімалися з глибин підсвідомості: завоювання "Святої Землі", розташованої "за морем", мало куди більш тісний, ніж багато хто міг би уявити, зв'язок з древнім переказом, згідно з яким "на далекому сході, де встає сонце, лежить священне місто, де не буває смерті, а герої, яким пощастило дістатися туди, насолоджуються небесним спокоєм і вічним життям". Більше того, боротьба проти ісламу з самого початку за своєю природою мала сенс аскетичного випробування. Знаменитий історик хрестових походів Куглер писав: "Це була не боротьба за земні королівства, а боротьба за Царство Небесне: хрестові походи були справою не людей, але Бога - тому про них не можна судити з тих же позицій, що й про інші події людської історії" . Священну війну, за словами автора старовинної хроніки, потрібно порівнювати з "обмиванням в полум'ї чистилища, але ще перед смертю". Загиблі в хрестових походах символічно описувалися Папами і проповідниками як "золото, тричі перевірене і сім раз очищене полум'ям". Вони пройшли очисне випробування такої сили, що перед ними відкрився шлях до всевишнього Господа. "Ніколи не забувайте цього пророцтва", - писав св. Бернар, [7] - "живими або мертвими, ми належимо Господу. Славен ти, якщо не покидаєш битви інакше, як увінчаний лавром. Але навіть ще більш славно набути в битві вінець безсмертя. [...] О, щасливе почуття, коли смерті не бояться, а нетерпляче очікують і приймають із безтурботним серцем!" Хрестоносцю обіцялося досягнення абсолютної слави - на провансальському діалекті glorie asolue - і "спокою в раю" - conquerre lit en paradis - тобто досягнення наджиття, надприродного стану буття, чогось за межами релігійного уявлення. У цьому зв'язку Єрусалим - жадана мета завоювання - виступає в двох іпостасях: як місто на поверхні Землі і як символічний, небесний, нематеріальний палац, а хрестовий похід знаходить свою внутрішню цінність, незалежну від зовнішніх форм, основ і видимих мотивів. Крім того, найбільше людей у хрестоносні армії поставили лицарські ордени - такі, як тамплієри і іоаніти, що складалися з чоловіків, які, подібно ченцям чи християнським аскетам навчилися зневажати мирську суєту. Втомлені від життя воїни, які все бачили й все випробували, йшли в такі ордени, тим самим готуючи себе до абсолютної дії, вільної від інтересів повсякденного, смертного життя, а також від життя політичного, у вузькому значенні слова "політика". Папа Урбан VIII [8] звертався до лицарства як до наднаціональної спільноти тих, хто "готовий кинутися у війну, де б вона не спалахнула, принісши в неї страх перед своєю зброєю на захист честі та правосуддя". Вони повинні відгукуватися на заклик до "священної війни" охочіше всіх інших, оскільки її нагорода - це не земні володіння, відносні і недовговічні, а "небесний уділ", відповідно до одного з письменників тих часів. Більше того, розвиток хрестових походів, сильно пов'язаний із загальною ідеологією епохи, вів до очищення і усвідомлення істинного духу кампанії. Перше уявлення про війну за "істинну віру" мало на увазі неодмінну перемогу, і перші військові невдачі армій хрестоносців стали джерелом розгубленості і сум'яття; але в кінцевому підсумку, однак, вони послужили виявленню вищого аспекту "священної війни". Нещастя хрестового походу порівнювалися римським духовенством з доброчесними невдачами, які дарують нагороду лише в іншому житті. Але, обравши такий підхід, вони вже стали близькі до визнання чогось вищого по відношенню і до перемоги і до поразки; до розуміння найбільшої важливості такого аспекту героїчних дій, який незалежний від будь-яких видимих і матеріальних наслідків, майже жертви, яка через мужнє заклання всіх людських елементів веде до безсмертної "вічної слави". Можна бачити, що таким чином учасники тих подій наближалися до надтрадиційного плану, якщо розуміти слово "традиція" в найбільш строгому, історичному та релігійному сенсі. Певна релігійна віра, безпосередні цілі, дух антагонізму стали лише засобами, неважливими самими по собі, всього лише паливом за своєю природою, їх використовували для єдиної мети - підтримання вогню. Єдине, що залишалося в фокусі - це сакральна цінність війни. І тут стає можливим розуміння того, що по іншу сторону лінії фронту війна наділялася таким же традиційним змістом. В цьому сенсі, всупереч усьому, хрестові походи сприяли культурному збагаченню та взаємному обміну між гібеллінським Заходом і арабським Сходом (який сам по собі був центром більш древніх традицій); цей обмін мав куди більше значення, ніж визнають досі більшість істориків. Коли лицарі-хрестоносці зіткнулися з лицарями арабських орденів, майже їх відображенням, включаючи подібності в етиці, звичаях, і часом навіть в символах, тоді "священна війна", протиставивши дві цивілізації в ім'я їх релігій, привела в той же час до їх зустрічі - тобто, до усвідомлення того, що всупереч різній основі, яка зумовлена двома різними вірами, в кінцевому підсумку вони однаково надали війні загальну незалежну духовну цінність. У нашій наступній статті ми побачимо, як, виходячи з передумов своєї віри, давній арабський лицар піднімався до тієї ж надтрадиційності, що і лицар-хрестоносець за допомогою свого героїчного аскетизму. Однак зараз ми хотіли б звернути увагу на таку обставину. Ті, хто сприймає хрестові походи з обуренням, як один з самих божевільних епізодів "темного" середньовіччя, не мають ні найменшого сумніву, що те, що вони називають "релігійним фанатизмом", було видимою ознакою присутності та дієвості духовності та рішучості - тих якостей, відсутність яких якраз найбільш характерно для справжнього варварства. Насправді члени хрестових походів були у стані повстати, битися і загинути заради того, що по своїй суті було надполітичним і надлюдським, і присвятити своє життя не приватному, а універсальному, вселенському. Це залишається цінністю, непорушною відправною точкою наших суджень. Само собою, це не означає, що трансцендентальний мотив може спонукати воїна стати байдужим, змусивши забути про обов'язок перед своїм народом і батьківщиною. Зовсім ні - ми говоримо про те, що смисли, заради яких вчиняються дії і приносяться жертви, неспівмірні за своєю природою, навіть якщо збоку ці дії виглядають абсолютно однаковими. Існує величезна різниця між тим, хто просто бореться у війні, і тим, хто в той же час вступає в "священну війну", черпаючи в ній вищий досвід, однаково бажаний і потрібний для духу. Ми повинні додати, що хоч ця різниця і є насамперед внутрішньою, але, так як внутрішні сили здатні знаходити вираження в зовнішніх проявах, ефекти цих сил виражаються на зовнішньому рівні кількома моментами. По-перше, це "неприборкність" героїчного імпульсу. Той, хто отримує духовний досвід героїзму, пронизаний метафізичною напругою, імпульсом, чия мета "безкінечність", і який, отже, буде вічно вести його вперед - далеко за межі можливостей того, хто б'ється з необхідності або як найманець, або ж кого веде природний інстинкт або деяке зовнішнє навіювання. По-друге, той, хто б'ється з міркувань "священної війни", виходить за межі будь-якої окремішності й існує в духовному кліматі, який в будь-який момент може легко породити і викликати наднаціональну єдність дій. Саме це ми бачимо в хрестових походах, коли князі та герцоги всіх земель об'єднувалися в героїчній і священній кампанії, незважаючи на приватні утилітарні інтереси і політичну роздробленість, вперше проявивши велику європейську єдність, вірність справі спільної цивілізації і самому принципу Священної Римської імперії. Тепер, також і в цьому відношенні, якщо ми можемо звільнитися від лушпиння, відокремивши істотне від другорядного, ми виявимо елемент, чия дійсна цінність не обмежена будь-яким історичним періодом. Поширювати героїчну дію також і на "аскетичний" план і засновувати першу на останньому - значить підготувати дорогу до нової можливості об'єднати цивілізацію, і усуваючи будь-які протиріччя, зумовлені матеріальними інтересами, підготувати обстановку для величезних дистанцій і великих фронтів, і тим самим пристосувати зовнішні цілі дій до їх нового духовного змісту, згідно з яким боротьба буде йти не за країну або честолюбні державні устремління, а за вищі принципи цивілізації. Передвістя цього принципу, хоча само по собі і є метафізичним, завжди веде вперед - по ту сторону будь-яких меж, будь-яких небезпек і будь-яких руйнувань. ВЕЛИКА ВІЙНА І МАЛА ВІЙНА Нехай нашим читачам не здасться дивним, що розглянувши комплекс традицій Заходу, пов'язаний зі "священною війною" - тобто війною як духовною цінністю, - ми запропонуємо тепер досліджувати той же аспект, виражений в ісламській традиції. Навпаки, для наших цілей (як ми часто зазначали раніше) буде цікаво висвітлити об'єктивну цінність цього принципу шляхом демонстрації його універсальності, тобто його відповідності висловом quod ubique, quod ab omnibus, et quod semper. [9] Тільки таким чином ми зможемо з упевненістю стверджувати, що ті чи інші цінності абсолютно незалежні від будь-чиїх поглядів, і що вони за своєю суттю перевершують приватні форми, прийняті ними в тій чи іншій історичній традиції. Чим краще нам вдасться показати внутрішні відповідності між такими формами та їх загальним принципом, тим глибше читач зможе вивчити свою власну традицію, повністю оволодіти нею і зрозуміти її походження з метафізичної точки зору. Щоб усвідомити обговорюване в історичній послідовності, спочатку потрібно зрозуміти, що ісламська традиція не виникає з якогось унікального метафізичного джерела, а за своєю суттю успадковує перської традиції. Як добре відомо, Персія була однією з найбільш розвинених доєвропейських цивілізацій. В основі погляду на життя в перській традиції лежить вихідна маздеїстська концепція релігії як військової служби під прапором "Бога Світла" та звичайного існування як тривалої, нескінченної боротьби за порятунок істот і речей від влади диявола, і цю концепцію потрібно розглядати як метафізичну складову і духовний фон для військових підприємств, які досягли кульмінації в створенні персами імперії "царя царів". Після згасання Персії відлуння цієї традиції продовжувало існувати в низці середньовічних арабських цивілізацій в формах, які стали трохи більш матеріалістичними і іноді перебільшеними, але не до такої міри, в якій вихідні елементи цієї духовності були б зовсім втрачені. Ми розглянемо тут традиції цього типу перш за все тому, що вони представляють концепцію, яка вельми допоможе нам надалі у розумінні ряду ідей, представлених в наших наступних статтях; наприклад, концепції "великої" або "священної війни", відмінної від "малої війни", але в той же час пов'язаної з нею особливим чином. Різницю визначено словами пророка, який, повертаючись з військового походу, оголосив: "від війни малої я повертаюся тепер у війну велику". Мала війна відповідає екзотеричній війні - кривавому бою, що ведеться матеріальною зброєю проти ворога, проти "варварів", проти нижчої раси в ім'я вищого закону, або ж, нарешті, якщо війна виправдовується релігійними мотивами, проти "невірних". Не має значення, наскільки жахливі і трагічні події, не має значення, наскільки великі руйнування - метафізично така війна, тим не менш, залишається "малою війною". "Велика" або "священна війна" навпаки, має внутрішній і нематеріальний характер - ця війна ведеться проти ворога, "варвара", "невірного", якого кожен носить в собі, і який повстає всякий раз, коли індивід намагається підпорядкувати все своє буття духовному закону. Ворог, що виявляється у формі пристрастей, упередженості, потягів, інстинктів, слабкостей і внутрішнього боягузтва повинен бути переможений, його опір повинен бути зламаний, він повинен бути закутий в ланцюги і підпорядкований духовності особистості. Це умова досягнення внутрішнього звільнення, "тріумфального світу", що дозволяє особистості знайти те, що виходить за межі і життя, і смерті. Хтось міг би назвати це просто аскетизмом. Велика, священна війна - це така аскеза, яка завжди була філософською метою. Було б спокусливим додати, що це шлях тих, хто хоче втекти від світу і хто, використовуючи виправдання внутрішнього звільнення, перетворюється на паству пацифістських боягузів. Але справа йде про зовсім інше. Крім поділу цих двох воєн відбувається і їх синтез. Властивістю героїчних традицій є те, що вони приймають "малу війну", тобто справжню, криваву війну, як інструмент до реалізації "великої" або "священної війни", і в кінцевому підсумку вони стають єдиним цілим. Таким чином, в ісламі "священна війна" - джихад - і "шлях Бога" є взаємозамінними поняттями. Той, хто воює, знаходиться на "шляху Бога". Добре відома приказка, яка яскраво характеризує цю традицію: "кров героїв ближче до Господа, ніж чорнило вчених і молитви побожних". Знову-таки, як в традиціях, вже розглянутих нами, так і в римській аскезі влади і в класичній mors triumphalis, дія приймає сенс внутрішнього подолання та наближення до життя, не змішаного більше з темрявою, випадковістю, невизначеністю і смертю. У більш конкретних термінах, труднощі, ризик і випробування, властиві подіям, викликаним війною, приводять до виявлення внутрішнього "ворога", який проявляється у формі інстинкту самозбереження, боягузтва, жорстокості, жалості і сліпого шаленства. Ці перешкоди необхідно подолати так само, як і перемогти зовнішнього ворога. Звідси ясно, що вирішальним фактором стає внутрішня орієнтація особистості, непохитна завзятість в тому, що є духовним в цій подвійній боротьбі, в результаті якої стає неможливим мимовільне перетворення в дикого звіра, а навпаки, знаходиться можливість приборкати найглибші сили, витворити такий погляд на них, при якому неможливе ніяке ім підпорядкування, і людина завжди залишається вищим володарем самого себе, і саме завдяки цій незалежності вона здатна протистояти будь-якому обмеженню. У традиції, яку ми розглянемо в наступній статті, така ситуація представлена найбільш характерним символом: героя супроводжує безпристрасна божественна сутність, що не б'ється, але спрямовує героя і керує ним у битві, пліч-о-пліч з ним в одній бойовій колісниці. Цей символ є персоніфікованим вираженням подвійності принципів, яких істинний герой (завжди випромінюючий щось священне) безперестанку дотримує у своїй сутності. Повертаючись до ісламської традиції, ми можемо знайти в її основному тексті такі рядки: "Нехай борються в ім'я Аллаха ті, які купують майбутнє життя [ціною] життя в цьому світі. Тому, хто буде битися в ім'я Аллаха і буде вбитий або переможе, Ми даруємо велику винагороду "(IV, 74). [10] Метафізична ж підоснова така: "Боріться на шляху Аллаха з тими, хто бореться проти вас" (ІІ, 190); "Вбивайте [невірних], де б ви їх не зустріли" (II, 191); "Не проявляйте слабкості [в бою] і не просіть миру" (XLVII, 35); "Тутешнє життя - всього лише гра і забава" (XLVII, 36); "А всякий, хто скупиться, скупиться на шкоду собі" (XLVII, 38). Останнє положення є явною паралеллю до тексту з Євангелія: "Бо хто хоче спасти свою душу, той погубить її, а хто погубить душу свою заради Мене, той збереже її", що підтверджується наступними висловлюваннями: "О ви, які увірували! Що з вами? Коли вас закликають: "Виступайте [на боротьбу] за справу Аллаха", - ви немов приростаєте до землі. Невже ви віддаєте перевагу життю в цьому світі життю у світі майбутньому? Адже насолода життям в цьому світі в порівнянні з майбутнім мізерна"(IX, 38); "Скажи:" Невже ви очікуєте, що нам випаде що-небудь інше крім одного з двох благ, поки ми чекаємо, що Аллах вразить вас покаранням від Себе або ж за допомогою наших десниць? "" (IX, 52). Наступні витримки також варті уваги: "Вам наказано битися з ворогами ісламу, а це вам ненависне. Але можливе й таке, що вам ненависне те, що для вас благо; що вам бажане те, що для вас - зло. Аллах відає [про це], а ви не відаєте "(II, 216), а також:" Коли була послана сура, [яка говорить]: "Віруйте в Аллаха і боріться [в ім'я Аллаха] разом з Його Посланцем", то заможні стали просити тебе звільнити їх [від участі в поході] і сказали: "Залиш нас, ми будемо в числі тих, що знаходяться [в тилу]". Вони були задоволені тим, що опинилися в числі домосідів. На серця їх накладена печать [невідання], і вони [нічого] не розуміли. Однак Посланник і ті, які увірували разом з ним, боролися [в ім'я Аллаха], жертвуючи своїм майном і ризикуючи життям. Їм-то і уготовані блага, вони і є тими, що досягли успіхів. Аллах приготував для них сади, в яких течуть струмки. Вони вічно перебуватимуть там, і це велика втіха"(IX, 86-89). Таким чином, тут ми бачимо свого роду amor fati, [11] загадковий спосіб інтуїтивного пізнання, пробудження і героїчного прийняття власної долі у внутрішній переконаності в тому, що коли наявний "правильний намір", коли переможені лінощі і боягузтво, а вознесіння над власним життям і життями інших, над щастям і невдачами направляється почуттям духовної волі і спрагою абсолютного існування, тоді особистість дає народження силі, яка здатна досягти найвищої мети. Тоді криза трагічної і героїчної смерті стає незначним випадком, який в релігійному розумінні може бути виражений такими словами: "[Аллах] ніколи не дасть згинути даремно діянням тих, хто був убитий [в битві] в ім'я Його. Він поведе їх прямим шляхом, поліпшить їхнє становище і введе їх в рай, про який Він їм повідав [в Корані] "(XLVII, 4-6). Ніби замикаючи коло, читач повернувся тепер до тих же ідей, що були розглянуті в попередніх статтях, що стосуються класичної та середньовічно-нордичної традиції, тобто ідеї безсмертя, передбаченої для привілейованих героїв, які, згідно Гесіоду, єдино і населяють символічні острови, які відображатимуть сяйво і невідчутне існування олімпійців. Також в ісламській традиції часто зустрічаються відсилання до тієї ідеї, що деякі воїни, полеглі в "священній війні", не загинули насправді, а не тільки залишились живими у символічному сенсі. Цей надприродній стан зовсім не відірваний від енергій і доль живих. Неможливо проникнути в цю досить таємничу область, яка вимагає опису речей, що не доступні нам. Однак ми можемо зовсім виразно сказати, що, навіть сьогодні, зокрема, в Італії, ритуали, в яких військова спільнота оголошує найбільш славних героїв все ще "присутніми серед нас", знову набули особливої сили. Ті, хто виходить з положення, що будь-яка дія в процесі інволюції придбала сьогодні лише алегоричний або, в кращому випадку, моральний характер, тоді як спочатку мала значення реальності, і що кожен обряд містив реальну дію, а не просто "церемонію" - для них ці військові ритуали сьогоднішнього дня можуть послужити поживою для роздумів. І можливо, вони зможуть наблизитися до таємниці, що міститься в уже цитованому нами вченні - тобто до ідеї про безсмертних героїв і про переможців, які, подібно римському цезарю, залишаються "вічними переможцями" в центрі людського роду. МЕТАФІЗИКА ВІЙНИ Ми завершимо нашу серію есе для "Діорами" на тему війни як духовної цінності обговоренням іншої традиції індоєвропейського героїчного циклу - "Бхагавад-Гіти", вельми відомого тексту древньої індійської мудрості, складеного в першу чергу для військової касти. Цей текст не був обраний нами просто так, і ми не хочемо, щоб хтось думав, що ми пропонуємо статті про "екзотику" такій газеті, як Regime, тільки з цікавості. Зараз, коли наше обговорення ісламської традиції дозволило нам висловити в загальному вигляді ту думку, що внутрішня або "велика війна" - це насправді двійник і душа зовнішньої війни, обговорення традиції, що міститься у вищезгаданому тексті, дозволить нам уявити чітке і свідоме метафізичне бачення питання. На зовнішньому плані таке обговорення індійського Сходу (мається на увазі великий героїчний Схід, а не Схід теософів, гуманітаріїв-пантеїстів або старих джентльменів, які захоплюються різними Ганді або Рабіндранатом Тагором) також допоможе скорегувати думку про Схід і поліпшити своє надтрадиційне розуміння, що є однією з найперших необхідностей для громадян Нової Італії. Бо ми занадто довго допускали штучне протиставлення Сходу і Заходу: штучне, тому що, як вже вказував Муссоліні, ми протиставляємо Сходу сучасний і матеріалістичний Захід, який насправді має мало спільного з більш давньою, більш істинною і більш великою Західною цивілізацією. Сучасний Захід так само протистоїть древньому Заходу, як і Сходу. Як тільки ми звернемося до минулого, ми побачимо етнічну і культурну спадщину, яка є у великій мірі загальною, і яку можна описати як індоєвропейську. Первісний спосіб життя, духовність і суспільні інститути перших колонізаторів Індії та Ірану мають багато точок дотику з такими ж традиціями не тільки у еллінів або скандинавів, але й у початкових римлян. Традиції, до яких ми зверталися раніше, подають нам такі приклади: насамперед, це спільна духовна концепція ведення війни, героїчної дії і смерті - в протилежність поглядам тих, хто через забобони і банальності, чуючи про індійську цивілізацію, думають тільки про нірвану, факірів, втечу від реальності, заперечення "західних" цінностей особистості і так далі. Текст, до якого ми звертаємося і на якому ми будемо засновувати наше обговорення, представлений у формі бесіди між воїном Арджуною і богом Крішною, чинним як духовний наставник першого. Ця бесіда виникає через битви, в якій Арджуна, жертва гуманістичних сумнівів, не хоче брати участь. У попередній статті ми вже вказували на те, що з духовної точки зору ці дві особистості - Арджуна і Крішна - в реальності є одним цілим. Вони являють собою дві різні частини людської істоти: Арджуна - принцип дії, а Крішна - принцип трансцендентального знання. Ця бесіда може таким чином розумітися як якийсь монолог, розвиваючи все більшу ясність і вирішення (як у героїчному, так і в духовному сенсі) проблеми дій воїна, що виникає перед Арджуною, коли він готується до битви. Жалість, що не дає воїну битися, коли він упізнає серед ворожих лав деяких своїх старих друзів і найближчих родичів, описується Крішною, тобто Духовним принципом, як "слабкість, властива негідним, ведуча не до небес, а до безчестя" (II, 2). [12] Ми вже бачили, як ця тема піднімається багато разів в традиційних повчаннях Заходу: "Чи тебе вб'ють, і ти потрапиш на небеса, або, перемігши, ти насолодишся земним царством. Тому встань [...] і вирішуйся на битву "(II, 37). Однак разом з цим підкреслюється і мотив "внутрішньої війни", яку потрібно вести в той же самий час: "Пізнавши те, що вище розуму, підкоривши нижче "я" вищому "Я", вибий [...] важкого для перемоги ворога в образі жадання" (III, 43). Внутрішній ворог, який є пристрастю, тваринною жагою життя, таким чином, є двійником зовнішнього ворога. Правильна орієнтація визначається наступним чином: "Присвячуючи всі свої дії Мені, зосередивши свідомість на істинному я, звільнившись від бажань, егоїзму і занепокоєнь, бийся" (III, 30). Ця вимога ясного, надсвідомого героїзму, що піднімається над пристрастями, є важливим, як і ця цитата, що представляє характер чистоти і абсолютності, яку повинна мати дія, щоб її можна було розглядати як "священну війну": "Бийся, ставлячись однаково до щастя і горя, до втрати і надбання, до перемоги і поразки. Так ти уникнеш гріха "(II, 38). Отже, ми виявляємо, що помилка або гріх - це стан недосконалої волі, дії, яка внутрішньо далека від тієї висоти, по відношенню до якої питання власного життя є таким же дрібним, як і питання життя інших людей, і ніяка людська мірка тим більше не має цінності. Саме в цьому відношенні розглянутий текст містить міркування абсолютного метафізичного порядку, призначені показати, що сила, яка діє всередині воїна на такому рівні, - це не стільки людська сила, скільки божественна. Вчення, яке Крішна ( Принцип знання) дає Арджуні ( Принципу дії), щоб розвіяти його сумніви, націлене в першу чергу на те, щоб змусити його усвідомити відмінність між тим, що не схильне до псування як абсолютна духовність, і тим, що існує тільки ілюзорно, як людські і натуралістичні елементи: "У неіснуючого(тіла, матерії) немає буття, у існуючого (духу) немає небуття. Знай, не можна зруйнувати те, що все пронизує (дух). Хто вважає, що він вбиває, і хто вважає, що його можна вбити, - обидва перебувають в омані. Він не може вбивати і бути убитим. Вона (душа) не виникала, не виникає і не виникне. Вона ненароджена, вічна, постійна і найдавніша. Вона не гине, коли вбивають тіло. Усі ці тіла минущі. Тому бийся "(II, 16, 17, 19, 20, 18). Але це ще не все. Усвідомлення метафізичної нереальності того, що можна втратити або що можна змусити втратити іншого, - наприклад, ефемерне життя або смертне тіло - усвідомлення, тотожне визначенню людського існування як "всього лише забави" в одній з традицій, яку ми вже розглядали - пов'язана з думкою, що дух в його абсолютності і трансцендентності може здаватися тільки руйнівною силою по відношенню до всього, що обмежене і нездатне перевершити власну кончину. Таким чином, виникає проблема того, як воїн може пробудити дух, особливо через своє буття інструментом руйнації та смерті, і ідентифікувати себе з ним. Відповідь на це питання - це саме те, що ми знаходимо в наших текстах. Бог не тільки оголошує: "Я - сила сильних, позбавлених жадання і прихильності. Я - жар вогню, життя в усіх істотах і аскеза подвижників. Я - розум розумних. Я - велич могутніх" (VII, 11, 9, 10), але, врешті-решт, відкривається Арджуні в трансцендентній і викликаючій страх формі у виді блискавки. Ми, таким чином, підходимо до спільного бачення життя: як електричні лампочки, які горять занадто яскраво, як електричні ланки із занадто високим потенціалом, людські істоти падають і вмирають тільки тому, що всередині них горить сила, що перевершує їх кончину, що перевершує все, що вони можуть робити і бажати. Саме тому вони розвиваються, досягають піку, і потім, ніби віднесені хвилею, яка до даного моменту несла їх вперед, падають, розчиняються, вмирають і повертаються в непроявлене. Але той, хто не боїться смерті, хто здатний, так би мовити, взяти сили смерті, ставши всім, що вона знищує, долає і руйнує - він зрештою переходить за межу, він продовжує залишатися на гребені хвилі, він не падає, і в ньому проявляється те, що знаходиться за межами життя. Таким чином, Крішна, уособлення "духовного принципу", відкрившись Арджуні, може сказати: "Крім тебе, всі ці воїни з обох сторін загинуть. Тому встань і знайди славу. Перемігши своїх ворогів, насолоджуйся процвітаючим царством. Вони вже вбиті Мною одним. Ти, Арджуна, будь лише Моїм знаряддям. [...] Не вагайся. Бийся, і ти переможеш суперників у битві "(XI, 32, 33, 34). Ми знову бачимо ідентифікацію війни з "шляхом Бога", про яку ми говорили в попередній статті. Воїн більше не діє як особистість. Коли він досягає цього рівня, велика нелюдська сила перетворює його дію, роблячи його абсолютним і "чистим" у своєму вищому вираженні. Тут є дуже пам'ятний образ, що належить до тієї ж традиції: "Життя - як лук, розум - як стріла; мета - вищий дух; з'єднай розум з духом, як випущена стріла вражає свою мету". Це одна з найвищих форм метафізичного виправдання війни, один з найбільш повних образів війни як "священної війни". Завершуючи цей екскурс у форми героїчної традиції, представлені нам різними часами і народами, ми хочемо додати кілька слів. Ми здійснили цю подорож у світ, який декому може здатися дивним і незначущим, з цікавості, а не щоб продемонструвати якусь особливу ерудицію. Ми зробили його з певним наміром показати, що сакральність війни, тобто те, що забезпечує духовне виправдання війни та її необхідність, становить традицію у вищому сенсі слова: це те, що проявлялося завжди і скрізь, у висхідному циклі всякої великої цивілізації; в той час як військовий невроз, гуманістичне і пацифістське засудження війни, а також концепція війни як "сумної необхідності" або чисто політичного або природного явища - жодна з них не відповідає ніякій традиції: все це - всього лише сучасне виробництво, народжене вчора як побічний ефект розкладання демократичної і матеріалістичної цивілізації, проти якої сьогодні піднімаються нові революційні сили. У цьому сенсі все, що ми зібрали з великої розмаїтості джерел, постійно відділяючи істотне від випадкового, дух від букви, можна використовувати як внутрішнє зміцнення, як підтвердження, як безсумнівний факт. Тут не тільки виявляється виправданим на вищій основі фундаментальний чоловічий інстинкт, але також і представляється можливість визначення форм героїзму, відповідних нашому вищому покликанню. Тут ми повинні послатися на першу статтю з цього циклу, в якій ми показали, що герої можуть бути різного, навіть тваринного і субособистісного типу, що має значення не тільки загальна здатність кинутися в бій і пожертвувати собою, а й певний дух, відповідно з яким переживається така подія. Але тепер у нас є всі елементи, необхідні для виділення з усіх різноманітних способів розуміння героїзму такого героїзму, який можна вважати вищим, який може здійснити ідентифікацію війни з "шляхом Бога" по-справжньому, істинно, і змусити визнати в героєві форму прояву божественного. Потрібно згадати і про попередній розгляд, а саме, що коли військове покликання наближається до цього метафізичного піку і відображає імпульс до того, що є універсальним, воно не може не прагнути до рівно такого ж універсального прояву і цілі його раси; тобто, воно не може не призначати цю расу для імперії. Бо тільки імперія, як вищий порядок, в якому діє pax triumphalis, [13] майже як земне відображення влади "вищого світу", пристосована до сил, відбиваючих великі і вільні енергії природи, і здатна проявити риси чистоти, влади, нездоланності і трансценденції над усім пафосом, пристрастями і людським обмеженням. "ВОЇНСТВО" ЯК СВІТОБАЧЕННЯ Без всякого сумніву, нове фашистське покоління вже володіє виразно військовим, войовничим мисленням, але воно ще не зрозуміло необхідність об'єднання елементів простої дисципліни і психофізичної підготовки в одну вищу систему, в загальне світобачення. Етичний аспект Це стає очевидним при вивченні наших древніх традицій, які, звичайно ж, невипадково так часто використовували символіку боротьби, служіння і героїчного самоствердження для вираження виключно духовної реальності. У орфиків групи посвячених називалися stratos, тобто "армія"; в мітраїзмі слово miles висловлює певну ступінь ієрархії. В сакральних уявленнях класичного Риму завжди повторювалися символи передсмертного стану; вони частково перейшли і в християнський аскетизм. Але тут ми будемо мати справу з більш тонкими речами, ніж прості аналогії, а саме з спорідненою доктриною "священної війни", про яку ми вже раніше говорили як на цих сторінках, так і в наших книгах. Ми обмежимося областю етики і звернемося до особливого і найважливішого - відношення до життя, - яке повинно викликати радикальну зміну в усій системі цінностей і підняти її на площину мужності, абсолютно відокремивши від усіх буржуазних відносин, гуманізму, моралізаторства і безвольного конформізму. Основоположний принцип цього відношення підсумовано у відомій фразі апостола Павла: Vita est militia super terram ((Життя на Землі є війна)). Слідуючи такому визначенню, істоти, послані в людському образі сюди, на землю, виконують місію військової служби на віддаленому фронті. Мета цієї місії не завжди чітко відчувається людиною (точно так само, як той, хто бореться на аванпостах, не завжди точно знає загальний план, в реалізацію якого він вносить свій вклад), але в ній внутрішнє етичне благородство завжди вимірюється самим фактом опору; фактом виконання того, що може бути досягнуто, незважаючи ні на що; фактом відсутності сумнівів і коливань; фактом відданості - сильнішим за життя або смерть. Першим результатом цього погляду стає позитивне ставлення до світу: це впевненість в собі і, в той же час, певна свобода. Справжній солдат за своєю природою такий і тому, що він хоче бути таким; отже, в даних йому в місіях і завданнях, він, так би мовити, впізнає себе. Таким же чином людина, яка сприймає своє існування як службу в такій армії, буде дуже далека від розуміння світу як юдолі сліз, з якої потрібно втекти, або як цирку сліпих ірраціональних подій, або як області, для якої принцип carpe diem [14] висловлює вищу мудрість. Хоча такий солдат цілком усвідомлює трагічну і негативну сторону багатьох речей, його реакція на них буде вельми відрізнятися від реакції всіх інших людей. Його почуття, що цей світ не є його батьківщиною, що він не представляє, так би мовити, його належний стан, - почуття, що він за своєю суттю "знаходиться далеко", - все це залишиться фундаментальним елементом, який не дозволить виникнути містичній втечі від дійсності і духовної слабкості, а скоріше, дозволить йому звести до мінімуму і зробити відносним все, що може здаватися важливим і вирішальним іншим, починаючи з самої смерті, і звернутися до вищих понять міри і межі, а також дарує йому спокійну силу і широкий погляд. соціальний аспект Військова концепція життя призводить до нового осмислення соціальної та політичної солідарності. Вона виходить за межі гуманізму і "соціалізму": люди не є нашими "братами", а "ближній" - взагалі в чомусь дивне поняття. Суспільство не є ані витвором, створеним за необхідності, ні чимось таким, що може бути виправдане і возвеличене на основі ідеалу всезагальної слащавої любові та обов'язкового альтруїзму. Замість цього, кожне суспільство буде розумітися в термінах спільності, яка існує між дуже різними істотами, кожна з яких повна рішучості захищати власну індивідуальність, але, тим не менш, об'єднаних в людському товаристві загальною дією без якого-небудь сентименталізму. Відданість і щирість, спільно з породженою ними етикою честі, будуть таким чином являтися істинною основою кожного суспільства. Згідно древніх індоєвропейських законів, вбивство не вважалося таким же серйозним злочином, як зрада або навіть проста брехня. Етика війни також привела би до більш-менш подібного відношення, і вона обмежувала би принцип спільності принципами гідності і спорідненості. Солдат може вважати товаришами тільки тих, кого він поважає і хто твердо відстоює свою позицію, але ніяк не тих, хто поступається, слабких і дурнів. Крім того, у вождя є обов'язок збирати і вести вперед наявні сили, а не витрачати їх даремно на турботу і плач по тих, хто вже впав, здався або опинився в оточенні. стоїчне почуття Однак, ті уявлення, які ми тут висуваємо, мають найбільшу цінність в питанні зміцнення власних сил. Тут ми входимо в область римської етики, з якою читач уже має бути знайомий з уривків з робіт класичних авторів, що регулярно публікуються в "Діорамі". Як ми вже сказали, мова тут йде про внутрішню зміну, на основі якої цілком змінюється реакція на факти і події життя, і замість того, щоб здаватися негативними (що зазвичай і відбувається), вони стають позитивними і конструктивними. Чудове розуміння цього дає нам римський стоїцизм (за умови, що він існував у такому вигляді, в якому ми його знаємо) як істинне і завзяте утвердження життя, далеке від тих упереджених думок, які намагаються змусити нас бачити в стоїцизмі тільки холодне, черстве буття, що стало чужим життю. Невже в цьому можна сумніватися, коли Сенека стверджує, що істинна людина вище Бога, так як Бог за своєю природою захищений від бід, в той час як людина може зустрітися з ними, кинути їм виклик і показати себе вище їх? Або коли він називає нещасними тих, хто ніколи не був нещасним, хто так ніколи не міг дізнатися і виміряти свою силу? Саме у цих авторів можна знайти багато елементів для військової системи етики, яка абсолютно перетворює поширену систему поглядів. Ось дуже типовий аспект цієї точки зору: той, кого послали в небезпечне місце, проклинає свою долю тільки в тому випадку, якщо він низька людина. Якщо ж він володіє героїчним духом, то замість цього він пишається, що його командир вибирає найбільш гідних і найсильніших для ризикованої місії та відповідальних дій, залишаючи найзручніші та безпечні пости тим, кого він не поважає. Ту ж саму думку можна застосувати до найбільш темних, трагічних, розчаровуючих моментів життя: необхідно побачити в них приховане призначення або заклик до нашого благородства і вищості. "Хто гідний імені чоловіка і римлянина", - пише Сенека, - "хто не хоче випробувати себе і не шукає небезпек? Для сильного чоловіка бездіяльність - катування. Є тільки один погляд, здатний залучити навіть увагу Бога, - це погляд сильного чоловіка, який воює з невдачею, особливо, якщо він сам кинув їй виклик". Ця мудрість, яка відбувається з давніх віків і знаходить своє місце навіть у загальній концепції історії світу. Якщо Гесіод перед видовищем залізного століття, темної і десакралізованої епохи, яка вважається останньою, вигукнув: "От би мені не народитися!", то древнім індоєвропейським традиціям було притаманне вчення про те, що саме ті, хто в темну епоху незважаючи ні на що пручаються, зможуть отримати плоди, яких рідко могли досягти живучі в більш сприятливі і менш важкі періоди. Таким чином, бачення власного життя як служби в "армії" формує власну етику і чітке внутрішнє ставлення, пробуджуюче глибинні сили. Тому прагнення служити в справжній армії з її дисципліною та готовністю до абсолютних дій на полі матеріальної боротьби є вірним напрямком і шляхом, по якому потрібно йти. В першу чергу необхідно відчути в собі дух солдата і так змінити свою чутливість, щоб згодом стати солдатом і в матеріальному сенсі. Однак необхідно уникати небезпек матеріалістичного огрубіння і зайвого акценту на чисто фізичному, які можуть привести до мілітаризації тільки у зовнішньому плані. За умови подібної підготовки будь-яка зовнішня форма може легко стати символом і знаряддям власне духовного значення. Фашистська система етики, якщо добре подумати, може бути направлена тільки цим шляхом. Відправною її точкою є "презирство до легкого життя". Подальші точки опори повинні розташовуватися якомога вище - вище того, що може звертатися тільки до почуттів, і навіть за межі кордонів, встановлюваних міфами. Якщо дві останні фази інволюційного процесу, що призвели до сучасного занепаду - це піднесення буржуазії і колективізація не тільки ідеї держави, але і всіх цінностей і самої концепції етики, - то подолання всього цього і утвердження "військового" погляду на життя в вищезгаданому повному сенсі має складати попередню умова для будь-якої реконструкції: коли світ мас і матеріалістичного і сентиментального середнього класу поступиться дорогою світу "воїнів", тоді буде досягнута головна мета, яка зробить можливим пришестя ще більш високого порядку - порядку істинної традиційної духовності. РАСА І ВІЙНА Однією з найбільш серйозних перешкод для формулювання расової доктрини на чисто біологічному принципі є той факт, що змішання і забруднення крові не є єдиною причиною занепаду і розкладання рас. У такій же мірі раси можуть деградувати і гинути через процес, так би мовити, внутрішнього вимирання, без участі зовнішніх факторів. В чисто біологічних термінах це може відповідати тим загадковим "внутрішнім варіаціям" (ідіоваріаціям), які науці довелося визнати, і які є такими ж потужними факторами викликання мутацій, як і варіації, вироблені змішуванням. Цього ніколи не можна буде остаточно вияснити, якщо не об'єднати біологічну концепцію раси з "расизмом другого або третього ступеня", про який ми постійно говоримо. Тільки якщо вважати расу існуючою не тільки в тілі, але також і в душі і в дусі як глибинну метабіологічну силу, що зумовлює як фізичні, так і психічні структури в органічній єдності людської істоти - тільки при прийнятті цієї воістину традиційної точки зору можна зрозуміти таємницю занепаду рас у всіх її аспектах. Тоді можна буде усвідомити, що подібно особистому зреченню від світу і занепаду сил, при якому втрата всякого морального напруження і пасивної відмови від усього можуть поступово знайти вираз в справжньому фізичному колапсі і паралізувати природні ресурси організму набагато більш ефективно, ніж будь-яка зонішня загроза тілу - події тієї ж категорії можуть відбуватися і на рівні таких сутностей, як людські раси, в більшому просторовому масштабі і протягом часу їх загального життя. І те, на що ми тільки що вказали, торкнувшись нейтралізації ресурсів організму, коли відсутня внутрішня - моральна і духовна - напруга всередині індивіда, може навіть дозволити нам розглянути менш спрощено і менш матеріалістично також і питання расових порушень через змішування і забруднення. Це дуже схоже на те, що трапляється з інфекціями. Відомо, що бактерії і мікроби не завжди є єдиними дієвими і односторонніми причинами хвороби: щоб заразитися хворобою, необхідна певна - більша або менша - сприйнятливість до неї. Стан чистоти або тонусу організму, в свою чергу, обумовлює цю схильність, і на неї сильно впливає духовний фактор, самовладання істоти і його стан внутрішньої сміливості чи туги. Відповідно до цієї аналогії, ми можемо вважати, що для того щоб змішування мало по-справжньому фатальний результат для раси, пов'язаний з неминучим виродженням, абсолютно необхідно, щоб ця раса вже була внутрішньо ущерблена до певного ступеня, і в результаті цього недоліку початкова напруга її волі вже була ослаблена. Коли існування раси зводиться до простого набору атавістичних механізмів, які залишилися єдиними слідами того, що було колись, то достатньо зіткнення, пошкодження, простої дії ззовні, щоб змусити її упасти, скалічитись і порушити її властивості. У такому випадку вона поводиться не як еластичне тіло, готове відреагувати і відновити свою первісну форму після зіткнення (за умови, що останнє не перевищує певних меж і не завдає постійного реального збитку), а, швидше, як жорстке, негнучке тіло, що пасивно терпить сліди зовнішнього впливу. На основі цих міркувань можна виділити два практичні завдання расизму. Можна сказати, що перше завдання - це ведення пасивної оборони. Вона має на увазі захист раси від усіх зовнішніх дій (змішування, невідповідних форм життя і культури тощо. П.), що можуть становити критичну небезпеку для неї, і привести до мутацій або негативних змін. Друге завдання, на противагу першому, - це завдання активного опору, який полягає у зведенні до мінімуму схильності раси до виродження, тобто основи, на якій вона пасивно піддається зовнішньому впливу. Це означає по суті "стимуляцію" своєї внутрішньої раси; нагляд за тим, щоб її внутрішня напруга була завжди присутня, щоб в якості двійника її зовнішньої фізичної цілісності всередині неї було щось на зразок неконтрольованого і непереборного вогню, завжди спраглого нового палива у формі нових перешкод, що кидають їй виклик і змушують заново утверджувати себе. Це друге завдання, очевидно, є більш важким, ніж перше, бо може вимагати рішень, які варіюються від індивіда до індивіда, і тому що зовнішні, загальні та матеріальні заходи тут приносять мало користі. Це питання подолання інерції духу, тієї сили тяжіння, яка є силою всередині людини не меншою, ніж сила зовнішнього, фізичного світу, і знаходить своє вираження саме в схильності до відмови від усього, в "безтурботності", у вічному слідуванні шляхом найменшого опору. Але, на жаль, щоб подолати цю небезпеку, як індивіду, так і расі необхідно мати підтримку - так як здатність діяти безпосередньо, завжди залишатися на гребені хвилі, підтримувати внутрішню ініціативу, самообновлювану без стимулів для оновлення, може з'явитися тільки як винятковий дар і не може бути вимогою для всіх. Як ми сказали, щоб заново пробудити сплячу напругу, поки ще не занадто пізно і не відбулися процеси механізації раси, необхідна перешкода, випробування, майже виклик. Саме після цього відбувається криза і її вирішення: глибинні, метабіологічні сили раси продемонструють, чи залишилися ще вони досить сильні, щоб перемогти випадковості і хід подій даного періоду історії. У разі позитивної реакції з глибини приходять нові потенційні можливості, щоб заново наситити расовий круговорот. Для цієї раси починається новий висхідний цикл. В деяких випадках можливо навіть, що змішання - природно, яке утримувалась в дуже жорстких межах - виконує функцію такого роду. Це досить добре відомо в зоотехніці. "Чиста порода" у деяких видів тварин є результатом як збереження спадковості, так і продуманого схрещування. Ми не поділяємо думки Чемберлена, який був схильний поширювати цей тип мислення на "вищі раси" людства. Однак доведено, що в деяких аристократичних сім'ях, які зі своїми віковими законами крові були поки що єдиною експериментальною областю для расизму в історії, деяке змішання мало цінність саме як засіб запобігання вимиранню лінії через внутрішнє виродження. Тут - ми хотіли б це підкреслити - змішання виконує функцію випробування, а не правила; більше того, випробування, яке може також становити небезпечну проблему для крові. Але небезпека пробуджує дух. Перед різнорідним елементом, впровадженим змішанням, однорідний елемент покликаний заново утвердити себе, асимілювати чуже, діяти в ролі "домінантного" елемента по відношенню до "рецесивних", кажучи термінами законів Менделя. У разі позитивної реакції результатом цього є пробудження. Раса, яка здавалася вивітреною і виснаженою, пробуджується. Але якщо вона вже впала занадто низько, або ж ця різнорідність надлишкова, випробування не буде пройдено, і занепад буде повним і швидким. Але вищим інструментом внутрішнього пробудження раси є бій, а війна є його найвищим виразом. Те, що пацифізм і гуманізм - це явища, тісно пов'язані з інтернаціоналізмом, демократією, космополітизмом і лібералізмом, абсолютно логічно. Один і той же антирасовий інстинкт, присутній у деяких людей, відбивається і підтверджується в інших. Воля до расового зрівнювання, природна для інтернаціоналізму, знаходить свого союзника в пацифістському гуманізмі, що виконує функцію запобігання героїзму, героїзму, який підриває їх гру і оживляє збережені сили будь-якого все ще невикоріненого народу. Тим не менш, одна дивна річ добре ілюструє помилки, до яких може привести односторонньо біологічне формулювання расової проблеми: расова теорія "негативного відбору", виражена, наприклад, Ваше де Ляпужем, в певній мірі розділяє те ж саме нерозуміння позитивного значення війни для раси - але перед лицем повного знання фактів, така ж точка зору демократів-інтернаціоналістів. Якщо говорити конкретніше, вони вважають, що будь-яка війна виявляється послідовним знищенням кращих, сприяючи таким чином деградації. Це неповний погляд, тому що він розглядає тільки те, що втрачено через зникнення деяких індивідів, а не те, що виросло до набагато більшого ступеня в інших через військовий досвід і в іншому випадку не з'явилося б. Це стає навіть ще більш очевидним, якщо ми розглядаємо не древні війни, які багато в чому велися елітами, в той час як нижчі шари війна обходила стороною, а сучасні війни, які зачіпають цілі озброєні нації і які, більш того, в своєму тотальному характері втягують в себе не тільки фізичні, але також і моральні та духовні сили, як військових, так і мирного населення. Єврей Людвіг [15] висловлював лють щодо статті, опублікованій в німецькій військовому огляді, яка демонструвала можливості відбору, пов'язаного навіть з повітряними бомбардуваннями, в яких випробування холоднокровної, негайної, розумної реакції інстинкту у виборі напрямку проти тваринного імпульсу або імпульсу пригніченості в кінцевому підсумку вирішує, хто зуміє отримати найбільшу можливість втекти і вижити. Обурення єврея-гуманіста Людвіга (який, проте, став агресивним пропагандистом ідеї "нового Священного Союзу" проти фашизму) безсиле проти того, що є вірним в міркуваннях подібного роду. Якщо наступна світова війна буде "тотальною війною", це означатиме також і "тотальне випробування" збережених расових сил сучасного світу. Без сумніву, деякі будуть знищені, а інші пробудяться і повстануть. Незліченні катастрофи могли б стати лише високою, але необхідною ціною героїчних вершин і нового визволення примордіальних [16] сил в ці сірі сторіччя. Такою є фатальна умова для створення будь-якого нового світу - а для майбутнього нам потрібен саме новий світ. Те, що ми сказали тут, потрібно розглядати тільки як введення в питання про загальну цінність війни для раси. На закінчення потрібно розглянути три фундаментальні питання. По-перше, так як ми припускаємо, що існує фундаментальна відмінність людських рас - відмінність, яка, відповідно до доктрини трьох ступенів расизму, не обмежується матерією, але стосується також душі і духу - то потрібно очікувати, що духовне і фізичне поводження по відношенню до досвіду чи випробуванню війною розрізняється у різних рас; отже, буде як необхідно, так і цікаво визначити напрям, відповідно до якого для кожної раси станеться вищезгадана реакція. По-друге, необхідно розглянути відносини взаємозалежності між тим, що правильно зрозуміла расова політика може зробити для забезпечення цілей війни, і, навпаки, що війна при вірному духовному відношенні може зробити для забезпечення цілей раси. Ми можемо говорити в цьому відношенні про деякий висів насіння або утворення первинного ядра, створеного спочатку або пробудженого расовою політикою, яке проявляє расові цінності у свідомості людей; про насіння або ядро, яке принесе плоди, надавши війні цінності, тоді як військовий досвід, інстинкти і течії глибинних сил, що з'являються з такого досвіду, дають расовому почуттю правильний, плідний напрямок. І це веде нас до третього і останнього питання. Люди звикли говорити занадто узагальнено і занадто романтично про "героїзм", "героїчний досвід" і тому подібне. Коли їх романтичні уявлення проходять, то в наш час, здається, залишаються тільки матеріальні - такі, що люди, які піднялися і б'ються, вважаються тільки "людським матеріалом", а героїзм тих, хто бореться, пов'язаний з перемогою тільки як засіб; а мета - це ніщо інше, як збільшення матеріальної та економічної влади та території даної держави. Враховуючи міркування, на які ми вказали, необхідно змінити це ставлення. З "випробування вогнем" споконвічних сил раси саме героїзм, вищий від всіх інших, був по своїй суті засобом для духовних і внутрішніх цілей. Але є щось більше: героїзм відрізняється за своїми результатами не тільки у різних рас, але також і згідно з тим, наскільки всередині кожної раси оформилася і прийшла до влади надраса. Різні ступені цієї творчої диференціації відповідають багатьом способам героїчного існування і багатьом формам пробудження за допомогою героїчного досвіду. На нижньому плані виникають гібридні, в своїй основі життєві, інстинктивні і колективні сили - це в деякій мірі схоже на пробудження у великому масштабі "первісної орди" з солідарністю, єдністю долі і знищення. Поступово цей в основному натуралістичний досвід очищається, стає більш величним і світлим, поки не досягне вищої форми, відповідній арійській концепції "священної війни", перемоги і тріумфу як вершини, так як його цінність ідентична цінностям святості і ініціації, і, нарешті, смерті на поле бою як mors triumphalis, не як риторичної фігури, але як дійсного подолання смерті. Вказавши на ці пункти досить побіжно, але, як ми вважаємо, цілком чітко, ми пропонуємо розібрати їх по одному в наступних статтях, в яких будуть розглядатися різновиди героїчного досвіду відповідно до рас, а потім погляд на війну, властивий нордично-арійській і арійсько-римській традиції особливо. ДВА ВИДИ ГЕРОЇЗМУ Щоб продовжити наші міркування про різні значення, які може представляти для раси факт стану війни та героїзм, необхідно коротко роз'яснити концепцію "надраси" та відповідного поділу між расами в "природному" розумінні і расами у вищому, людському і духовному сенсі. Згідно традиційного погляду, людина як така не зводиться лише до чисто біологічної, інстинктивної, спадкової, натуралістичної обумовленості. Хоча ця обумовленість і помилково відкидається спіритуалізмом, вона, безсумнівно, має місце, але факт залишається фактом: людина відрізняється від тварини настільки, наскільки вона проявляє себе в надприродній, надбіологічній сфері, і тільки в ній вона може стати вільною і бути собою. Загалом, ці два аспекти людської істоти зовсім не обов'язково суперечать один одному. Хоча "природа" в людині підкоряється своїм власним законам, які потрібно поважати, але вона може бути перетворена в орган і інструмент вираження і дії того, що в людині є вищим ніж "природа". Тільки в погляді семітських народів, і перш за все євреїв, тілесність стає "плоттю" в якості кореня всякого гріха і крайньої протилежності духу. Нам слід застосувати ці способи розгляду індивіда до більш широкого кола "особистостей", тобто до рас. Деякі раси можна порівняти з твариною або з людиною, яка, деградувавши, перейшла до чисто тваринного існування: такими є "природні раси". Їх шлях не висвітлюється ніяким духовним елементом; ніяка вища сила не підтримує їх в ланцюзі злигоднів і випадкових подій, якими представлено їх існування в часі і просторі. В таких випробуваннях переважаючим елементом їх свідомості є колективізм у формі інстинкту, "генія роду" або єдності орди. Говорячи загалом, відчуття раси і крові тут може бути сильніше і чіткіше, ніж серед інших народів або рас. Тим не менше, воно завжди висловлює щось субособистісне і абсолютно натуралістичне. Такий, наприклад, темний "тотемізм" співтовариств дикунів, в яких тотем в деякому роді виражає містичну єдність раси і племені, проте, пов'язаний з певним видом тваринного в собі і є найбільш важливим для кожного індивіда як сутність його душі, не в абстрактному, теоретичному сенсі, а у всіх проявах повсякденного життя. Звернувшись до дикунів і залишаючи за собою право з часом повернутися до цього аргументу, ми повинні визнати помилковим той погляд, згідно з яким дикуни є "первісними людьми", тобто початковими формами людства, з яких, згідно загальновідомої брехливої теорії (за якою нижча чудесним чином дає народження вищій), "еволюціонували" вищі раси. У багатьох випадках справа відбувається якраз навпаки. Дикуни і багато рас, які можна вважати "природними", суть лише останні звироднілі залишки зниклих стародавніх вищих рас і цивілізацій, від яких часто не залишилося навіть імені. Ось чому передбачувані "первісні люди", існуючі сьогодні, не поспішають "еволюціонувати", а, навпаки, швидко зникають і вимирають. У інших расах, навпаки, природний елемент є, так би мовити, двигуном ((слугою)) вищого, надбіологічного елемента. Вони співвідносяться як дух і тіло. Цей духовний елемент майже завжди втілюється в традиції таких рас і еліті, яка втілює і зберігає цю традицію. Таким чином, крім раси по тілу і крові існує і раса духу, де перша втілює останню з більшою або меншою точністю в залежності від обставин, особистостей і, найчастіше, каст, якими представлена раса. Істина цієї думки ясно відчувається скрізь в античності, де в символічній формі деякій расі або касті приписувалося "божественне" або "небесне" походження. В цьому контексті, отже, чистота крові (або її відсутність) не є більш визначальною для сутності та рангу даної раси. Там, де діє система каст, всі касти повинні вважатися "чистими", тому що закон ендогамії і незмішування тяжіє над кожною з них. Вищу расу або касту відрізняла не просто чиста кров, але - символічно - "божественна" кров по відношенню до плебейської крові або до того, що ми назвали "природною расою". Звідси в древніх індоєвропейських цивілізаціях Сходу співтовариство або духовна раса аріїв (arya) ототожнювала себе з dvija, "двічінарожденних" або "перероджених": це говорило про надприродний елемент, дар "раси" у вищому сенсі, який повинен був постійно підтверджуватися в ході особливого ритуалу, порівнянного з другим народженням або переродженням. До цього ми ще повинні будемо повернутися, так як ці речі будуть важливі для подальшого обговорення. Тут варто додати тільки те, що при погляді на сучасне людство не тільки складно стало виявити групу, що зберігає чистоту тієї чи іншої раси по тілу, але з жалем доводиться відзначити, що різниця між природними расами та вищими расами в більшості випадків стала вкрай невизначеною: часто сучасна людина не володіє як непохитністю інстинктів "природної раси", так і перевагою і метафізичною напругою надраси. Вона скоріше виглядає подібно до того, що з себе представляють первісні народи, всупереч припущенням еволюціоністів: подібно до істот, які хоча і походять від споконвічно вищих рас, але деградували до тваринного, натуралістичного, аморфного і напівколективістського способу життя. Все те, що Ландрі [17] вдало назвав "расою буржуазії", расою дріб'язкових конформістів і "правильно" думаючих людей; расою "просунутого" духу, яка засновувала свою перевагу на просторікуваннях, порожніх спекуляціях і витонченішому естетизмі; расою пацифістів, кар'єристів, нейтралів-гуманістів - всі ці напівмертві матеріали, з яких складається значна частина сучасного світу, насправді є продуктом расового виродження, вираженням глибокої кризи людини Заходу, тим більш трагічної через те, що ця криза не усвідомлюється як така. Повернемося ж тепер до факту війни та героїчного досвіду. Як ми вже визначили в попередніх статтях, обидва вони є інструментами пробудження. Однак пробудження чого? Війна виробляє перший відбір; вона розділяє сильних і слабких, героїв і боягузів. Одні гинуть, інші стверджують себе. Але цього недостатньо. При героїчному досвіді можуть виникнути різні типи героїзму, різні значення. І від кожної раси слід очікувати особливої, специфічної реакції. Давайте поки будемо ігнорувати цей факт і замість цього підемо до "феноменології" пробудження раси, обумовленої війною, тобто розглянемо різні теоретичні способи пробудження, діючі у щойно зробленому поділі (між "природними расами" і "надрасами"), а також конкретний практичний аспект, що полягає в тому, що, оскільки у війні беруть участь не особливі військові еліти, а маси, то сама війна, таким чином, багато в чому зачіпає той змішаний, буржуазний, напівдеградовавний тип, описаний нами вище як продукт кризи. Першим оздоровчим ефектом факту війни для раси є те, що подібний продукт кризи піддається випробуванню вогнем, коли на нього покладається необхідність фундаментального вибору, не теоретичного, а цілком реального, і навіть вибору між життям і смертю. Це ignis essentiae, згідно термінології древніх алхіміків: вогонь, який випробовує, оголює аж до "сутності". Щоб ясніше простежити цей розвиток, ми звернемося до унікальних свідчень таких знаменитих авторів, як, наприклад, Еріх Марія Ремарк і француз Рене Кентон. Ремарк відомий як автор знаменитого роману "На Західному фронті без змін", визнаним шедевром поразництва. Наша думка тут не відрізняється від загальної, але все ж варто дослідити цей роман з холодною об'єктивністю. Персонажі роману - це юнаки, просочені, як і належить добровольцям, усіма сортами "ідеалізму", що звучить в унісон з риторичною, романтичною і "хореографічно" героїчною концепцією війни, і поширюється людьми, які обмежуються тим, що з фанфарами і прекрасними промовами проводять добровольців до відправної станції. Як тільки вони прибули на фронт і були втягнуті в справжній досвід сучасної війни, вони усвідомили, що їхні уявлення невірні і що ніякі колишні ідеали і вищезгадана риторика не може їх більше підтримати. Вони не стали ні жорстокими мерзотниками, ні зрадниками, але їх внутрішня сутність трансформувалася; це покоління виявилося безнадійно загублене, навіть якщо гаубиці і пощадили їх. Вони просуваються вперед, вони навіть часто стають "героями", але в якій якості? Вони розуміють війну як стихійну, безособистісну, нелюдську мінливість; розгул стихійних сил, вижити в якому можна лише переродившись в якості істоти, зліпленої з абсолютних інстинктів, наскільки чітких, настільки і непохитних, існуючих майже незалежно від особистості. Такі сили ведуть цих юнаків вперед і змушують їх вистояти там, де інші зламалися б, зійшли б з розуму або воліли б долю дезертирів і злочинців. Але крім цього у них немає ніякого ентузіазму, ніяких ідеалів, ніякого світла. Щоб підкреслити страхітливу знеособленість цієї війни як сліпої мінливості долі, Ремарк закінчує свою книгу смертю єдиного персонажа з усієї початкової групи, якому вдалося вижити. Він помирає майже на порозі перемир'я, в день, настільки спокійний, що повідомлення з фронту обмежуються лише коротким: "На Західному фронті без змін". Навіть залишивши без уваги той факт, що автор книги сам брав участь у бойових діях, було б важко сказати, що описаний процес є виключно "художнім", і не має відношення до дійсності. Пораженство книги, її підступна і шкідлива сторона полягає радше в тому, що війна, тобто всі можливості військового досвіду, зводяться в ній до одного-єдиного, нехай і цілком реального, але виключно приватного аспекту: фактично, це негативний результат випробування, який, однак, міг би бути позитивним у інших. Для розуміння цього потрібно згадати про антибуржуазну тезу. У такому випадку ми можемо навіть погодиться з Ремарком. Війна діє як катарсис, "очищення": ignis essentiae. Красиві слова, прекрасні почуття, спалахи красномовства, міфи і гасла, гуманізм і словесний патріотизм вимітаються геть, як і дріб'язкова особистість з ілюзією власної важливості і корисності. Проте всього цього недостатньо. Особистість стикається з чистими силами, і, щоб протистояти їм, потрібно переродитися, ставши втіленням сил, глибоко пов'язаних із сутністю раси, забувши власне "Я", власне життя. І саме тут виникають дві протилежні можливості: коли руйнуються структури "раси лімбо" [18] буржуазних, напівмертвих людей, відкриваються два шляхи подолання "людського" - перетворення в недолюдей і перетворення в надлюдину. У першому випадку пробуджується звір, в іншому - герой в істинному, священному і традиційному сенсі. У першому випадку оживає "природна раса", у другому - "надраса". Ремарку відомий тільки перший шлях. Декількома роками пізніше в італійському перекладі була опублікована робота Рене Кентона "Максими про війну" (Massime sulla guerra). Вона являє собою інше унікальне свідчення. Отримавши вісім бойових поранень на Світовій війні, представлений до безлічі найпочесніших нагород, Кентон може бути впевнено зарахований до "героїв". Але що цей "герой" випробовував на війні? Відповіддю є його книга. Війна розглядається і сприймається Кентоном біологічно, в тісному зв'язку з інстинктами видів і "природним відбором". Ось деякі цитати: "В основі кожної істоти лежать два мотиви: егоїстичний, що змушує зберігати власне життя, і альтруїстичний, що змушує забути себе, принести себе в жертву заради природної мети, невідомої йому, але яку він ідентифікує з благом для свого виду. Таким чином, слабкі, служачи своєму виду, нападають на більш сильних, всупереч розсудливості, без причини, навіть без надії перемогти. Геній роду наказує їм напасти і ризикнути своїм життям [...] Чоловічі і жіночі особини однаково створені для служби своєму виду. Самці влаштовані так, щоб битися один з одним [в цілях статевого відбору]. Війна - їх природний стан, тоді як для самки священним повелінням є зачати і потім виростити". А ось його концепція героїзму: "Герой діє, виходячи не з почуття обов'язку, а з любові [тобто відповідно до расового інстинкту, якому підпорядкована статева функція]. На війні чоловік перестає бути чоловіком, він стає лише самцем [...] Війна є частина любові - самці, рвучи один одного на шматки, хмеліють. Сп'яніння війни - це сп'яніння любові". А ось знаряддя виду, "раси тіла", в первісному прояві, згідно Кентона: "Тому немає нічого піднесеного ні у героя, ні в героїчної матері, які кидаються в полум'я, щоб врятувати своє дитя: всі вони всього лише природжені самці і самки". І, щоб позначити висновок, до якого приходить Кентон, ми продовжимо цитування: "Кожен ідеал - це виправдальна причина до вбивства. Ненависть - найважливіша річ у житті. Мудра людина, що втратила почуття ненависті, дозріла для безплідності і смерті. Не потрібно розуміти [ворожі] народи, потрібно їх ненавидіти. Чим вище підіймається людина, тим більше зростає її ненависть до інших людей. Ні в якому разі природа, створюючи самців чи народи, не мала на увазі, що вони повинні любити один одного". Радість заподіяння шкоди противнику, таким чином, є одним з найбільш істотних елементів героя. "Життя в суспільстві складене з вельми штучних обов'язків. Війна звільняє людину і повертає її до початкових інстинктів". В еволюційно-біологічних рамках такого погляду ці інстинкти суттєво залежать від раси, що розуміється як вид. Так само, як було б не зовсім правильно відносити Ремарка до жовчних пораженців, невірно було б і назвати Кентона тільки бійцем, який, намагаючись узагальнити свій досвід, став жертвою відомої теорії про битву як природний відбір видів. Тут криється щось більше. За дещо карикатурними рисами і однобокістю тут видно прояви життєвої реальності. Саме в цьому сенсі "вівця може стати левом". Чоловік пробуджується і відновлює контакт з глибинними силами життя і раси, від яких він був відчужений, але лише для того, щоб стати не більше ніж "самцем", або, в кращому випадку, "чудовим хижим звіром". Серед "природних рас" це може бути нормальним, і феномени, супроводжуючі такий тип досвіду - групова солідарність, спільність долі і т. п. можуть навіть мати відновлювальний ефект для даної організованої етнічної групи. Але з точки зору того, хто вже належить до "расового духу", це виглядає лише як випробуванням вогнем, яке виявилося падінням. Катарсис, ампутація "буржуазних" наростів, принесена війною, тут дає народження не надособистісному, а субособистісному, відзначаючи кордон в інволюції від раси духу до раси тіла. Використовуючи вираз древніх арійських традицій, це pitri-yana, стежка тих, хто розчиняється в темних спадкових силах, а не deva-yana, "шлях богів". Давайте тепер розглянемо іншу можливість - випадок, в якому військовий досвід перетворюється у відновлення, пробудження раси духу, або "надраси". Ми вже показали нормальне ставлення між біологічним і надбіологічним елементами, або, якщо завгодно, між "життєвим" і власне духовним елементом в надрасі. Перший повинен розглядатися як інструмент для прояву і виразу другого. Прийнявши цю схему до уваги, ми можемо вивести дуже просту формулу позитивного результату випробування війною: героїчний досвід, і взагалі, досвід ризику, битви, смертельної напруги, призводить особистість до такої внутрішньої кульмінації, в якій крайня інтенсивність життя (як біологічного елементу) перетворюється на щось більше ніж життя (надбіологічний елемент). Це передбачає звільнення від індивідуальних обмежень, сплеск сил з найглибших надр своєї істоти як інструменту свого роду активного екстазу; не поглиблення, а повну трансформацію особистості, і з тим, ясне бачення, чітку дію, владність і панування. Такі моменти чи кульмінації героїчного досвіду не тільки не виключають, але навіть вимагають тих аспектів війни, що мають "стихійний", руйнівний, можна сказати, телуричний характер: саме тих, що в очах дріб'язкової індивідуальності, дріб'язкового "я", пацифістських "інтелігентів" і сентиментальних гуманістів мають зловісний, сумний, шкідливий характер, але тут замість цього у них є духовна цінність. Навіть смерть - смерть в битві - стає в цьому відношенні утвердженням життя; звідси римська концепція mors triumphalis і нордична концепція Валгалли як місця безсмертя, уготованого виключно героям. Але є і ще дещо - такий героїчний досвід, здається, володіє майже магічною ефективністю: це внутрішній тріумф, який може визначити в тому числі і матеріальну перемогу, і який є свого роду закликом до божественних сил, тісно пов'язаних з "традицією" і "расовим духом" даного роду. Ось чому під час ритуалу тріумфу в Римі звитяжний вождь носив знаки капітолійського божества. Ці нотатки важливі для того, щоб читач заздалегідь міг сприймати наші слова не як просто нашу власну "теорію", філософську позицію або вигадану нами інтерпретацію. Ця доктрина героїзму як священної і майже магічної кульмінації, ця містична і аскетична концепція битви і перемоги сама висловлює певну традицію, нині забуту, але збережену в багатьох документальних свідченнях древніх цивілізацій - особливо арійських. Ось чому в наступній статті ми пропонуємо виразити той же самий сенс, дозволивши говорити древнім міфам, символам і ритуалам, римським і індоєвропейським. Це зробить більш ясним те, про що ми говорили тут у комплексній і узагальненій формі. ДУША І РАСА ВІЙНИ У попередніх статтях нашого циклу ми говорили про різноманітність героїчного досвіду і описали різні його форми з погляду раси і духу. Тут ми більш детально обговоримо героїзм і постараємося знайти той зміст битви, який є ідеальним для нашої вищої раси і вищої традиції. Нам вже доводилося спостерігати, що сьогодні слово "героїзм" часто використовується в нечіткому, невизначеному сенсі. Якщо під героїзмом розуміється просто імпульсивність, презирство до небезпеки, сміливість і байдужість до власного життя, то під один знаменник можна підвести і дикуна, і бандита, і хрестоносця. З матеріальної точки зору такого загального героїзму може бути достатньо в багатьох обставинах, особливо в контексті людських натовпів. Однак з вищої точки зору нам слід заглибитися в питання про те, хто ж такі герої, і яким є сенс, ведучий до особистого героїчного досвіду і визначальний для нього. Для відповіді на це питання слід мати на увазі багато обставин, і насамперед ті з них, які пов'язані із загальним типом цивілізації, расою і, у певному сенсі, кастою як подальшою диференціацією раси. Для початку найкраще прояснити ситуацію нам допоможе загальна схема пристрою древньоарійської соціальної ієрархії, найбільш чітко виражена як в індоарійській, так і в середньовічній нордично-римській цивілізації. Ця ієрархія складається з чотирьох рівнів. На самому верху перебували представники духовної влади - кажучи узагальнено, духовні вожді, яким підпорядковувалася військова знать. Потім йшла буржуазія ("третій стан") і, нарешті, на четвертому місці знаходилася каста або клас простих робітників - сьогодні ми назвали б їх пролетаріатом. Очевидно, що це ієрархія не так людей, як функцій, люди мають свою гідність, але, тим не менш, вони не можуть існувати поза нормальними відносинами підпорядкування, щойно позначеними. Цілком ясно, що такі відносини точно відповідають відносинам, існуючим між різними здібностями кожної людини, гідної свого імені: розум спрямовує волю, яка в свою чергу керує органічними функціями, а їм, в кінці кінців, підкоряються чисто життєві сили тіла. Ця схема вельми корисна, навіть якщо вона дозволяє нам тільки розрізняти загальні типи цивілізацій і розуміти сутність їх історичній послідовності або змін. Таким чином, у нас є чотири загальних типи цивілізації, що розділяються відповідно до того, якими цінностями, ідеалами і істинами вони управляються: касти духовних вождів, воїнів, буржуазії або рабів. Якщо виключити Середньовіччя, то в чотиричастинній ієрархії, як вона проявлялася у арійців стародавнього Середземномор'я і в ще більшому ступені у індоіранській цивілізації, власне арійський елемент був зосереджений у двох вищих кастах і визначав цінності, які обумовлюють розвиток цих цивілізацій, тоді як в двох решти кастах переважала кров підлеглих аборигенних народів; цей факт може привести до цікавих висновків про расове тло розвитку цивілізацій кожного з перерахованих вище типів. Однак міркування такого роду роблять дуже непривабливим загальний зміст історії Заходу, так як цілком ясно, що при слідуванні наведеної схеми неминучий висновок про те, вона являє собою не "еволюцію", про яку так багато говорять, а, швидше, "інволюцію" - точніше, послідовне падіння з кожного з чотирьох ієрархічних рівнів, від вищого до нижчого. Зрозуміло, що цивілізації чистого героїчно-сакрального типу можна знайти лише в близький доісторичному період арійської традиції. Потім пішли цивілізації, якими управляли не духовні лідери, а представники військової знаті - це епоха історичних монархій аж до періоду революцій. З революціями у Франції та Америці третій стан став найбільш важливим, визначивши період буржуазних цивілізацій. Нарешті, марксизм і більшовизм привели до останнього занепаду, переходу влади до рук останньої касти древньоарійської ієрархії. Повертаючись до основного предмету обговорення, тобто типології героїзму, потрібно зауважити, що описані зміни мали не тільки політичне значення: вони також перебудовували весь спосіб життя, підпорядковували всю систему цінностей інтересам панівної касти або расового духу. Так, наприклад, на першій стадії етика мала надприродну підоснову, а найвищою цінністю було завоювання безсмертя; на другій стадії - тобто цивілізаціях військової знаті - етика вже "секуляризована": це етика вірності, честі і обов'язку. Далі слідує буржуазна етика з ідеалом благополучного існування, процвітання і прибуткових авантюр. На останній стадії єдина етика - це етика суто матеріальної, колективної, десакралізованої праці як вищої цінності. Аналогічні трансформації можна знайти у всіх сферах. Візьмемо для прикладу архітектуру: храм як основний архітектурний тип поступається місцем замку, потім місту комуни, і, нарешті, раціоналізованому дому-вулику сучасних столиць. Іншим прикладом служить родина: від союзу героїчно-сакрального типу в першій стадії вона переходить до типу "військової" сім'ї, заснованій на твердому авторитеті батька; потім слідує сім'я як буржуазний союз, який скріплюється тільки економічними і сентиментальними мотивами; і, на закінчення, маємо комуністичне розкладання сім'ї як такої. Ті ж самі акценти помітні і в типах героїчного досвіду і взагалі в значенні війни і битви. Нам немає потреби затримуватися на уявленнях про війну і героїзм, властивих першому типу цивілізацій або навіть первісним арійцям, тому що їхні традиції ми постійно розглядали в попередніх статтях. Ми обмежимося зауваженням, що війну і героїзм у першій фазі можна розглядати як форму "аскетизму", як шлях, на якому можуть бути досягнуті ті ж надприродні і даруючі безсмертя плоди, що й на шляху ініціації, релігійного або споглядального аскетизму. Але в другій фазі - фазі "військових" цивілізацій - перспектива міняється; "Сакральна" складова героїчного досвіду і уявлення про війну як про символ і світле вознесіння чи метафізичну боротьбу стає неявною; тепер понад усе ведення війни за інтереси своєї раси, за честь і славу. З приходом "буржуазних" цивілізацій воїн поступається місце солдату, а національно-територіальному аспекту, не настільки виразному зовсім недавно, тепер надається особливе значення: ми бачимо, як зброю бере в руки citoyen, [19] як з'являється пафос війни та героїзму "за свободу", тобто, більш-менш за справу "безсмертних принципів" і "боротьби проти тиранії" - жаргонних еквівалентів політико-соціальних гасел попередньої цивілізації воїнів. Саме з цими міфами в 1914-1918 рр. світ вступив у війну, де союзники вельми ясно позначили своє до неї ставлення як до хрестового походу демократії, нового стрибка "великої революції" за свободу народів від "імперіалізму" і залишків "середньовічного деспотизму". На перших кроках фінальної стадії, тобто "цивілізації рабів", уявлення про війну перетвориться: воно інтернаціоналізується і колективізуються, прагнучи до концепції світової пролетарської революції. Тільки на службі революції війна має виправдання, тільки на такій війні почесно померти, а з робочого повинен постати герой. Такі фундаментальні значення, яким відповідає героїчний досвід для розглянутих випадків, залишають за рамками розгляду його безпосередній і суб'єктивний аспект імпульсу і сміливості, що веде людину за свої межі. Говорячи про передостанню стадію, тобто "буржуазні війни", ми згадали так звані "міфи". У буржуазної натури є два основних аспекти: чуттєвість і економічний інтерес. Хоча ідеологія "свободи" і "нації", яку несе демократія, апелює до першого аспекту, другий також має не менше значення в невизнаних мотивах "буржуазної війни". Війна 1914-1918 рр. ясно показала, що "благородна" демократична ідеологія була лише прикриттям, тоді як дійсна роль міжнародного капіталу нині добре відома. І сьогодні, у новій війні, це проявляється з ще більшою очевидністю: чуттєвий прийменник виявляється все більш неспроможним - навпаки, стає ясно, що саме матеріальні плутократичні інтереси і бажання захопити монополію на ринку сировини і золота задало бойового завзяття демократичним союзникам, змусило їх взятися за зброю і закликати мільйони людей пожертвувати своїми життями. Це дозволяє нам зробити зауваження також і про расовий фактор. Не варто плутати касту або клас як підлеглу частину ієрархії, відповідну даним цінностям, і той же клас або касту, що захопила владу і підпорядкувала все своїм інтересам. Буржуазія і пролетаріат в сучасному світі дуже сильно відрізняються від каст, які відповідали їм у традиційних арійських цивілізаціях. Розбещений і темний характер сучасних настільки ж помітний, як і сакральні й духовні якості древніх, відбиті в найскромніших і матеріальних формах їх діяльності. Будь-яка узурпація неминуче тягне за собою занепад: цей процес майже завжди припускає проникнення у вищі касти соціально та расово нижчих елементів. У разі західної буржуазії ці елементи підтримувалися єврейством. Не будемо обманюватися: тип плутократів і капіталістів, цих королів буржуазно-демократичної цивілізації, є єврейським по суті - навіть в тих випадках, коли не можна вказати на їх власне єврейське походження. Завдяки прикладу Америки всі знають про міркування, які змусили Зомбарта [20] назвати капіталізм квінтесенцією доктрини Мойсея. Добре відомо, що на останній стадії нормального західного суспільства, яким було гібеллінське Середньовіччя, міжнародна торгівля і комерція з використанням золота в значній мірі була прерогативою євреїв. Навіть у "буржуазних професіях" третього стану того часу там, де вони залишалися в арійських руках, до емансипації і занепаду цивілізації вони зберігали гідність і честь, які навряд чи можна знайти в сучасній цивілізації торговців, так званої Буржуазної капіталістичної цивілізації. Теперішня цивілізація набула такого "стилю" саме від єврейського елементу. І, беручи до уваги ці факти, має бути очевидним, що за допомогою вибіркової близькості ця цивілізація повинна бути абсолютно відкритою для єврейства, яке з легкістю зайняло в ній ключові позиції і отримало контроль над усіма її силами за допомогою особливих расових якостей. Таким чином, ми можемо сказати, що поточна війна - це війна євреїв і торговців, які мобілізували озброєні сили та героїчний потенціал демократичних націй на захист своїх інтересів. Звичайно, і інші чинники також вносять свій вклад. Але безперечно, що Англія є типовим прикладом такого феномена, який далеко не новий, і, по правді кажучи, являє собою явище інверсії. Якщо говорити конкретніше, в Англії монархія і дворянство продовжують існувати й понині, а до вчорашнього дня існував і військовий клас з безперечною спадщиною присутності характеру, холоднокровності і презирства до небезпеки. Але центром Британської імперії є не цей елемент, а скоріше єврей і юдизований арієць. Звироднілі залишки "цивілізації воїнів" служать "цивілізації торговців", хоча в нормальних умовах підпорядкування має бути зворотним. Тільки усвідомивши цей факт, можна чітко побачити темні і згубні сили в тій расі, з якою сьогодні бореться Італія: і саме дією цих сил пояснюється занепад здатності англійців битися, неможливість істинного героїзму і хоробрості. Адже навіть "міфічні" передумови війни 1914-1918 рр. вже не діють, як ми вказали вище. Тепер ми підходимо до завершального пункту - прояснення сенсу нашої війни і нашого героїзму на основі загальних доктрин та історичних поглядів, викладених вище. Ризикуючи отримати ярлик безнадійних утопістів, ми ніколи не будемо втомлюватися повторювати, що наше нове прийняття арійських і римських символів повинне спричинити також і прийняття традиційних духовних концепцій, властивих початковим цивілізаціям, які розвивалися під цими символами. Ми говорили про вищу арійську концепцію війни і героїзму як аскетизму, катарсису, подолання пут людського "я", і, в кінцевому підсумку, здобуття безсмертя. Тепер ми відзначимо, що вище включає в себе нижче - це значить в нашому випадку, що досвід війни у вищому розумінні не повинен трактуватися як свого роду смутний містичний імпульс, але як розвиток, інтеграція та перетворення всього, що може бути пережито на війні, або чого можна очікувати від війни з будь-якої підпорядкованої і обумовленої точки зору. Розвиваючи тему, можна сказати, що неминуча необхідність відновити соціальну справедливість на міжнародній арені і повстати проти гегемонії націй, що втілюють "цивілізацію торговців", може стати безпосередньою причиною війни. Але той, хто бореться на війні заради цих основ, може знайти в ній також можливість одночасно пізнати вищий досвід, тобто битися і бути героєм, ставши не солдатом, а воїном як людиною, борцем і люблячим боротися не стільки заради матеріальних завоювань, скільки за ім'я свого короля і своїй традиції. І за межами цього рівня в наступній фазі та ж сама війна може стати засобом до осягнення війни у вищому сенсі як аскетизму і "шляху Бога", кульмінації загального сенсу життя, про який сказано: vita est militia super terram. Все це пов'язується воєдино, і можна лише додати, що такий імпульс і здатність до самопожертви набагато більш сильні в тому, хто усвідомлює вищий сенс війни порівняно з тим, хто зупинився на одному з підлеглих смислів. І навіть на цьому мирському рівні земний закон може злитися з законом божественним, коли найтрагічніші звершення в ім'я величі нації виконуються в такій дії, чиїм вищим сенсом є подолання пут людського, презирство до дріб'язкового існування обивателів, напругу, яка в найбільш кульмінаційних моментах життя означає вибір чогось більшого, ніж життя. Якщо така ідея "священної війни" як матеріальної і в той же час духовної боротьби, притаманна арійським народам, то подальший, більш докладний розгляд арійського Риму допоможе уникнути деяких "романтичних" спотворень, яких зазнала ця концепція в більш пізній період у деяких народів, перш за все нордичних. Ми маємо на увазі так званий "трагічний героїзм", любов до бою заради нього самого, яка серед нордичних народів приймає титанічну, "нібелунговську" і фаустовську форму. У тій мірі, в якій це не просто література, вона, безсумнівно, містить відблиски арійської духовності; але, тим не менш ця форма опустилася до рівня, відповідного цивілізації воїнів, оскільки вищий рівень початкової духовності, будучи не стільки героїчним, скільки "солярним" і "олімпійським", не зберігся. Римська ж концепція не знає таких спотворень. Ні зовні, ні внутрішньо війна не може бути останнім словом; вона скоріше є засобом завоювання сили настільки ж умиротвореної, наскільки досконалої і невловимої. Вище містицизму війни, як у вищій арійської концепції, так і в римській, знаходиться містицизм перемоги. Солдати Фабія приносили не романтичні клятви перемогти або вмерти, а повернутися переможцями - що вони і робили. У римській церемонії тріумфу, яка, як ми вже говорили в іншій статті, носила скоріше релігійний, ніж військовий характер, особистість переможця полягала в тісних відносинах з Юпітером, арійським богом космічного порядку і закону. Справжня ідея Pax Romana [21] має яскраво виражені "олімпійські" риси. Щоб усвідомити це, потрібно просто ознайомитися з письменниками століття Августа, і насамперед з Вергілієм. Тут ми знайдемо не заперечення духовної напруги війни, але її родючу і світлу кульмінацію - як така вона знаменує подолання війни як самодостатнього явища і похмуро-трагічного дійства. Такі фундаментальні елементи, що характеризують вищу арійську концепцію битви. У важливості їх відновлення сьогодні не сумніватиметься ніхто, хто вважає поточний конфлікт не просто "приватною" справою певних націй, але призначенням, покликаним знищити заплутані і насильно встановлені положення, привести до нового загального порядку, воістину гідного імені "римської духовності". АРІЙСЬКА ДОКТРИНА БОРОТЬБИ І ПЕРЕМОГИ Відповідно до відомого критика західної цивілізації, характерними рисами заходу сучасного Заходу є, по-перше, патологічний розвиток дії заради самої дії, а по-друге, презирство до цінності пізнання і споглядання. Цей критик не має на увазі під пізнанням раціоналізм, інтелектуалізм чи порожні ігри письменників; не розуміє він під спогляданням і втечу від світу, зречення від нього або перекручено зрозуміле чернече усамітнення. Навпаки, пізнання і споглядання постають тут найбільш природними і притаманими людині формами причетності до надприродньої, надлюдської і надраціональної реальності. Незважаючи на це пояснення, в основі вищеописаної концепції міститься неприйнятне для нас положення. А саме, фактично мовчазно передбачається, що всяка дія в матеріальному світі обмежує, і що вищий, духовний світ досяжний тільки іншими, не пов'язаними з дією, засобами. [22] В цій ідеї легко простежується вплив певної життєвої установки, повністю чужій духу арійської раси, навіть якщо вона вже настільки міцно вкоренилася в мисленні християнського Заходу, що в тій же формі простежується і в імперській концепції Данте. Стародавні арійці не протиставяли дію і споглядання - це були лише різні шляхи до однакової духовної реалізації. Інакше кажучи, вони вважали, що людина здатна подолати свою особисту обумовленість і стати причетною до надприродної реальності за допомогою як споглядання, так і дії. Відштовхуючись від цієї ідеї, необхідно інакше оцінити характер прогресуючого занепаду західної цивілізації. Традиція дії характерна для арійців Заходу; проте, вона зазнала послідовного занепаду. Сучасний Захід знає і шанує виключно секуляризовану і матеріалізовану дію, позбавлену будь-яких форм взаємодії з трансцендентним - профаністичну дію, яка фатальним чином виродилося в гарячкову одержимість дією заради дії, яка виробляє прості механічні ефекти, зумовлені поточним моментом. Такому виродженню дії в сучасному світі вже відповідають не аскетичні і справді споглядальні цінності, але лише якась безладна культура і безбарвна, умовна віра. Така наша точка зору на ситуацію, що склалася сьогодні. Якщо основною ідеєю всього сьогоднішнього руху оновлення є "повернення до витоків", то в якості якнайважливішого завдання необхідно розглядати свідоме повернення до усвідомлення премордіальної арійської концепції дії. Ця концепція повинна надати перетворюючий вплив і пробудити в новій расовосвідомій людині дрімаючі життєві сили. Ми хотіли б тут вчинити загальний екскурс у світ мислення древніх арійців з метою знову витягти на світ деякі фундаментальні елементи нашої спільної традиції, приділивши особливу увагу арійському розумінню битви, війни і перемоги. * * * Для древніх арійців війна як така означала вічну битву між метафізичними силами. З одного боку знаходилося світлий олімпійський початок, солярна і уранічна (небесна) реальність; з іншого - жорстоке насильство титано-телуричного початку, варварське в класичному розумінні цього слова, фемінно-демонічна сутність. Тема цього метафізичного протистояння постійно проявляється в незліченних формах міфів всіх традицій арійського кореня. Усякий бій на матеріальному рівні розглядався, більшою чи меншою мірою, як епізод цього вищого протистояння. Але арійці вважали себе воїнством олімпійського початку, і сьогодні необхідно знову поширити цю концепцію серед арійців як виправдання або вище освячення не тільки прагнення до гегемонії, а й самої імперської ідеї, чий антисекулярний характер очевидний. Згідно уявлень їхнього традиційного світу, вся реальність символічна. Це справедливо також і для війни, розглянутої і з суб'єктивної і внутрішньої точки зору. Таким чином, війна і шлях до божественного сплітаються воєдино. Найважливіші свідоцтва, залишені в нордично-німецьких традиціях, добре відомі. Проте, слід зазначити, що ці традиції в тому вигляді, в якому вони до нас дійшли, є фрагментарними та змішаними або ж являють собою матеріалістичні залишки вищих примордіальних арійських традицій, зведених до рівня народних забобонів. Але це не завадить нам виділити в них деякі суттєві моменти. Перш за все, як відомо, Валгалла є столицею небесного безсмертя - вона призначена в першу чергу для героїв, полеглих на полі бою. Владика цих місць, Один-Вотан, представлений в "Сазі про інглінгів" як такий, що вказав воїнам шлях, що веде до божественного палацу, обителі вічного життя. Відповідно з цією традицією, жоден ритуал або жертвоприношення не були настільки люб'язні до вищого божества, жодне зусилля не давало більш солодких неземних плодів, як жертва власного життя на полі бою. Більше того, за темною символікою "Дикого полювання" також прихований наступний фундаментальний сенс: за допомогою воїнів, які, гинучи, приносять таким чином себе в жертву Одіну, збільшуються ті самі армії, що знадобляться Богу в останній вирішальній битві Рагнарека, тобто "сутінках Богів", які загрожують світу з найдавніших часів. Тут ясно простежується арійський мотив метафізичної боротьби. В "Едді" сказано наступне: "Велика безліч в Валгаллі народу, а буде і того більше, хоч і цього здасться мало, коли прийде Вовк". [23] Вовк тут виступає чином темних і диких сил, які світ богів-асів зумів підпорядкувати собі. Аріоіранська концепція Мітри, "воїна, який ніколи не спить", за своєю суттю абсолютно аналогічна. Митра на чолі фраваші своїх вірних соратників б'ється проти ворогів арійського бога світла. Трохи пізніше ми ще повернемося до фраваші і виявимо їх прямий взаємозв'язок з Валькіріями нордичної традиції. Зараз же ми спробуємо розкрити сенс "священної війни" за допомогою інших співзвучних свідоцтв. Не варто дивуватися, якщо в цьому зв'язку ми насамперед звернемося до ісламської традиції. Ісламська традиція служить тут передавачем традиції іраноарійської. Концепція "священної війни" - щонайменше, в тому, що стосується досліджуваних тут ідей - прийшла до арабських племен зі світу іранської думки. Таким чином, в ісламській традиції присутнє деяке пізніше відродження премордіальної арійської традиції, і з цієї точки зору вона, безсумнівно, може бути нами використана. Сказавши про це, потрібно відзначити, що в розглянутій традиції розрізняють, по суті, дві "священні війни", а саме "велику" і "малу" священну війну. Така відмінність базується на словах пророка, який після повернення з військового походу сказав: "Я повертаюся нині з малої священної війни на велику священну війну". В даному контексті велика священна війна має духовний статус. Мала ж священна війна, навпаки, є боротьбою фізичною, матеріальною, що проходить у зовнішньому світі. Велика священна війна - це боротьба людини зі своїми власними ворогами, що перебувають в ній самій. Точніше, це боротьба надлюдського елементу в людині з усім інстинктивним, прив'язаним до пристрастей, хаотичним, підлеглим силам природи. В точності та ж ідея присутня в "Бхагавад-гіті", цьому великому древньому трактаті арійської військової мудрості: "Пізнавши Те, що вище розуму, підкоривши нижче "я" вищим "Я", вибий [...]важкодоступного ворога в образі жадання" (III, 43). Обов'язковою умовою для внутрішнього звільнення є повне і остаточне знищення противника. В контексті героїчної традиції мала священна війна, тобто Війна як зовнішня боротьба, служить виключно засобом для реалізації війни великої. З цієї причини "священна війна" і "шлях Бога" найчастіше є синонімами в текстах. Так, наприклад, в Корані читаємо: "Нехай борються в ім'я Аллаха ті, які купують майбутнє життя [ціною] життя в цьому світі. Тому, хто буде битися в ім'я Аллаха і буде вбитий або переможе, Ми даруємо велику винагороду "(IV, 74). І далі: "[Аллах] ніколи не дасть згинути даремно діянням тих, хто був убитий [в битві] в ім'я Його. Він поведе їх прямим шляхом, поліпшить їхнє становище і введе їх в рай, про який Він їм повідав [в Корані] "(XLVII, 4-6). Тут присутня алюзія на фізичну смерть на полі бою, яка повністю відповідає mors triumphalis (переможній смерті) класичних традицій. Однак та ж сама доктрина також може бути витлумачена в символічному сенсі. Той, хто на "малій війні" може пережити "велику священну війну", породжує в собі силу, яка готує його до подолання кризи смерті. Навіть не вмираючи фізично, за допомогою аскези дії і битви можна пережити досвід смерті, одержати внутрішню перемогу і здобути "більше-ніж-життя". В езотеричному відношенні "рай", "Царство Небесне" і подібні вирази є не більше ніж символічними уявленнями, придуманими для простих людей, щоб описати трансцендентні стани свідомості на більш високому, ніж життя і смерть, рівні. Ці міркування повинні дозволити нам зрозуміти такі ж зміст і сенс, приховані за шатами християнства, які героїчна нордично-західна традиція була змушена носити в часи хрестових походів, щоб мати можливість їх зовнішнього вираження. В ідеології хрестових походів "звільнення Храму" і "завоювання Святої Землі" більшою мірою, ніж це зазвичай представляють, мали явні точки дотику з арійсько-нордичною традицією, в якій згадується про міфічний Асгард, далеку землю асів і героїв, де не панує смерть, і чиї мешканці насолоджуються безсмертям і надприродним спокоєм. Священна війна постає як війна абсолютно духовна, аж до того, що могла бути уподібнена проповідниками "очищенню вогнем, подібним вогню чистилища, перед смертю". "Славен ти, якщо не покидаєш битви інакше, як увінчаним лавром. Але навіть ще більш славно набути в битві вінець безсмертя "- так оголошував тамплієрам св. Бернар. Поняття "абсолютної слави", приписуване теологами всевишньому Господу на небесах (in Excelsis Deo), також сходить до хрестових походів. На цій підставі "Святий Єрусалим", бажана ціль "малої священної війни", поставав у неоднозначному вигляді: як град земний і небесний, а хрестовий похід опинявся прелюдією до істинного набуття безсмертя. Різні військові мінливості долі в хрестових походах викликали труднощі, початкове збентеження і навіть кризу віри. Але врешті-решт вони справили благотворний ефект на ідею священної війни, очистивши її від усього матеріалістичного. Невдачу хрестового походу стали порівнювати з чеснотою, яку переслідує зла доля; цінність цієї невдачі могла бути зрозуміла і оцінена гідно виключно в світлі неземного життя. По ту сторону перемоги або поразки судження про цінність фокусувалася на духовному аспекті дії. Таким чином, священна війна має цінність сама по собі, незалежно від свого зримого матеріального результату, як засіб для досягнення надособистісної реалізації шляхом активного принесення в жертву людського елементу. Та ж ідея, зведена до метафізичного рівня, зустрічається нам в знаменитому індоарійському тексті - в "Бхагавад-гіті". Жалість і людські почуття, що не дають воїну Арджуні вступити в сутичку з противником, розцінюються Богом як "слабкість, властива негідним, ведуча не до небес, а до безчестя" (II, 2). Замість цього Бог обіцяє наступне: "Чи тебе вб'ють, і ти потрапиш на небеса, або, перемігши, ти насолодишся земним царством. Тому встань [...] і вирішуйся на битву "(II, 37). Внутрішній стан, здатний змінити малу священну війну в велику, ясно описано наступними словами: "Присвячуючи всі свої дії Мені, зосередивши свідомість на істинному "я", звільнившись від бажань, егоїзму і занепокоєнь, бийся" (III, 30). В таких же ясних виразах затверджується чистота дії, яка має бути бажаною сама по собі, вища від всіх матеріальних цілей, всіх людських пристрастей і прагнень: "Бийся, ставлячись однаково до щастя і горя, до втрати і придбання, до перемоги і поразки. Так ти уникнеш гріха "(II, 38). В якості подальшого метафізичного обгрунтування Бог пояснює відмінність між абсолютним, незнищуваним духом і лише ілюзорним існуванням, що включає в себе тілесне і людське. З одного боку, Арджуна дізнається про метафізичну нереальність всього, що можна втратити або що можна змусити втратити інших (наприклад, тлінне тіло і земне життя). З іншого боку, Арджуна готується до досвіду прояви божественного як сили, втягуючої будь-кого, хто зазнає її, в нездоланну абсолютність. У порівнянні з цією силою всяка обумовлена форма існування постає просто запереченням. Там, де це заперечення саме постійно і активно заперечується, тобто, коли всяка обмежена форма існування зруйнована або знищена в битві, ця сила проявляється надзвичайно яскраво. Саме цими словами може бути точно визначена енергія, відповідна для здобуття героїчної трансформації індивіда. У тій мірі, в якій він може діяти згідно чистоти і абсолютності, на які ми вказали, воїн звільняється від ланцюгів людського, пробуджує божественне як метафізичну силу нищення всього кінцевого і залучає цю силу до себе, виявляючи в ній своє просвітлення і звільнення. Яскраве порівняння ми знаходимо в іншому тексті, що відноситься до тієї ж традиції: "Життя - як лук, розум - як стріла; мета - вищий дух; з'єднай розум з духом, як випущена стріла вражає свою мету". Досить знаково, що "Бхагавад-Гіта" представляє це вчення, яке пояснює, що вища форма метафізичної реалізації битви і героїзму повинна розумітися як така що відноситься до примордіальної арійської спадщини солярної природи. Це вчення було передано "Сонцем" першому законодавцеві аріїв Ману, а потім зберігалося сакральною династією царів. За багато століть ці знання були втрачені і тому знову були відкриті божеством, але не жерцеві, а представникові військової знаті - Арджуні. * * * Те, що ми розглядали тут досі, дозволяє зрозуміти також глибокий внутрішній зміст, що лежить в основі інших класичних і нордичних традицій. Слід почати з простого спостереження: у цих древніх традиціях з вражаючою частотою повторюються певні символічні образи. Це образ душі як демона, двійника, духа і тому подібного; це образи діонісійських сутностей і богині смерті, і, нарешті, це образ богині перемоги, яка часто представляється також у вигляді богині битви. Щоб зрозуміти їх значення, необхідно спочатку пояснити сенс зображення душі у вигляді демона, духу чи двійника. Люди класичної античності символізували за допомогою образу демона або свого двійника глибинну силу, яка є, так би мовити, "життям життя", оскільки керує всіма процесами, як тілесними, так і духовними, недоступними звичайній свідомості, але які, тим не менш, безсумнівно визначають буття і долю індивіда. Вважалося, що існує тісний зв'язок між цими сутностями і містичними силами раси і крові. Так, наприклад, демон має у багатьох відношеннях схожість з ларами - містичними сутностями роду чи племені, про які Макробій писав: "Саме боги підтримують в нас життя - вони живлять наше тіло і направляють душу". Можна сказати, що між демоном і повсякденною свідомістю існує зв'язок, аналогічний зв'язку між початком індивідуалізуючим і початком індивідуалізованим. Індивідуалізуючий початок, згідно вчень древніх, виступає як надіндивідна сила і, отже, стоїть вище народження і смерті. Індивідуалізований початок - це свідомість, обумовлена тілом і зовнішнім світом, долею якого зазвичай є або зникнення, або вельми ефемерне і неясне існування. Приблизно те ж значення, що і образ демона в класичній античності, в нордичної традиції має образ валькірії. Цей образ у багатьох текстах зливається з образом фюльг'ї, тобто активної духовної сутності в людині, яка володіє здатністю впливати на його долю. Подібно кінфюльг'ї (родової фюльг'ї), Валькірія (як і лари стародавнього Риму) - це містична сила крові. Те ж відноситься і до фраваші ірано-арійської традиції. Фраваші, як пише один відомий орієнталіст, - "це внутрішня сила кожної людини, яка підтримує його з моменту народження і протягом усього життя". Як і римські лари, фраваші пов'язані з примордіальними силами раси і в той же час є, як і валькірії, жахливими богинями війни, даруючими удачу і перемогу. Це перший взаємозв'язок, яку ми хочемо розглянути. Що ж спільного між таємничою силою, що представляє із себе глибинну душу раси і трансцендентну сутність людини, і богинею війни? Щоб краще усвідомити цей момент, треба згадати, що у стародавніх індоєвропейців існувало уявлення про особисте безсмертя, що має, так би мовити, аристократичну і диференційовану природу. Не всі зможуть уникнути зникнення особистого "я", цього лемуричного напівіснування, древніми символічними образами якого були Гадес і Ніфльхейм. Безсмертя - це привілей небагатьох; і, згідно арійських уявлень, воно уготоване в першу чергу героям. Безсмертя - не в якості тіні, а в якості напівбога - є долею тільки тих, хто своїми діяннями на духовному поприщі зміг піднятися від однієї природи до іншої. Тут ми, на жаль, не можемо привести розгорнуті докази наступного твердження: з точки зору дієвості це духовна дія полягала в трансформації індивідуального "я" від звичайної людської свідомості в глибинну надлюдську і індивідуалізуючу силу, існуючу по ту сторону народження і смерті і якій, як вже зазначалося, відповідає поняття "демон". [24] Цей демон, проте, знаходиться далеко за межами всіх кінцевих форм, в яких він проявляється, і не тільки тому, що являє собою примордіальну силу цілої раси, але також і через свою енергію. Отже, різкий перехід від звичайної свідомості до сили, символізованої демоном, викликає руйнівну кризу, схожу з ударом блискавки, в результаті занадто високої для людини напруги. Таким чином, можна припустити, що в зовсім виняткових умовах демон може, так би мовити, сам проявитися в індивідуумі, змусивши його відчути свою руйнівну трансценденцію: в цьому випадку буде мати місце щось подібне активному досвіду смерті за життя. Таким чином, стає ясною і друга відповідність, тобто, причина, по якій в міфологічних образах античності образ двійника або демона міг зв'язуватися з образом божества смерті. У стародавній нордичної традиції воїн бачить свою власну валькирію безпосередньо в момент смерті або в момент смертельної небезпеки. Далі, в релігійній аскезі умертвіння плоті, відмова від свого "я" і прагнення віддати себе в руки Бога - це основні засоби, за допомогою яких намагаються викликати вищевказану кризу і успішно подолати її. Добре відомі такі вирази, як "містична смерть" або "темна ніч душі" і т. п., які позначають подібний стан. З іншого боку, в рамках героїчної традиції шлях до тієї ж мети представлений активним устремлінням, діонісійським вивільненням елемента дії. На найнижчому рівні відповідної феноменології можна бачити, наприклад, танець, що використовується в якості сакральної техніки виклику глибинних сил за допомогою душевного екстазу. У життя індивіда, звільненого діонісійським ритмом, подібно проростаючому з глибини корнею, вторгається інше життя. Цю силу представляють такі символічні поняття, як "дике полювання", еринії, фурії та інші подібні духовні сутності. Всі вони, отже, відповідають за прояву демона в його страхітливій активній трансцендентності. Сакральні військові та спортивні ігри являють собою більш високий рівень цього процесу, але ще більш високий рівень займає сама війна. Таким чином, ми знову повертаємося до древньоарійської концепції та військової аскези. Можливість отримання такого наднормального досвіду визнавалася можливою в час крайньої небезпеки і в героїчній битві. Латинське слово ludere - "грати роль", "боротися" - очевидно, містить ідею звільнення (по Брукману). [25] Це один з численних натяків на певну властивість битви - звільняти від індивідуального обмеження і викликати вільні сили, приховані в глибині. Третя аналогія має своє походження та обгрунтування з наступного: демон, лари, що індивідуалізує "я" і т. п., ідентичні не тільки Фуріям, ерініям та іншим вивільненим діонісійським сутностям, які, зі свого боку, мають багато спільних рис з богинею смерті; вони також відповідають дівам, ведучим в битві героїв в атаку, валькіріям і фраваші. Так, наприклад, фраваші описуються в священних текстах як "жахливі, всесильні", "йдуть на штурм і дарують перемогу тим, хто їх закликає", або, кажучи точніше, тому, хто викликає їх з глибини самого себе. Звідси недалеко і до нашої останньої аналогії. Ті ж самі войовничі сутності отримують в арійській традиції, в кінцевому рахунку, статус богинь війни; така метаморфоза вказує безпосередньо на щасливе завершення переживання внутрішнього досвіду. Як і демон або двійник, вони уособлюють глибоку і надіндивідуальну силу, що залишається прихованою в стані звичайної свідомості. Як фурії і еринії відображають особливий прояв демонічних вивержень і вибухів - а богині смерті, валькірії, фраваші і т. д. пов'язані з тими ж ситуаціями, можливими в ході героїчного бою, - точно так само богиня перемоги є вираженням тріумфу "я" над цими силами. Вона позначає успішне прагнення до стану за межами небезпеки, яка зачаїлася в екстазі і надособистісних формах руйнування - небезпеки, завжди прихованої за лютим моментом діонісійської дії, а також і самої героїчної дії. Таким чином, саме прагнення до духовного, воістину надособистісного стану, що дарує герою безсмертя, внутрішню непереможність, знаходить своє вираження в цьому поданні міфічного до свідомості, і воно виражено у формулі "перетворити два в одне" (тут мова йде про дві складові людської сутності). Перейдемо тепер до спільного змісту цих древніх героїчних традицій, тобто до містичної концепції перемоги. Основною ідеєю тут є визнання дієвої відповідності між фізичним і метафізичним, між видимим і невидимим; відповідність, при якій дії духу проявляють надіндивідуальні риси і виражаються через реальні дії і факти. Духовна реалізація на такій основі була вказана в якості таємного духу певних військових подвигів, чиїм найвищим виразом є сама перемога. Відповідно, матеріальний, військовий вимір перемоги вважався виразом духовної дії, яка призвела до перемоги через зв'язок зовнішнього і внутрішнього. Перемога, таким чином, виявляється зовнішнім і видимим знаком присвяти і містичного відродження, досягнутого в той же момент. Фурії і смерть, яких воїн зустрів на полі битви в матеріальному обличчі, протистоять йому також і внутрішньо і в духовному плані у формі загрожуючого йому вторгнення примордіальних сил власної особистості. Якщо йому вдасться здолати їх, то перемога буде за ним. У цьому зв'язку також стає зрозумілим, чому перемога набула особливого сакрального сенсу у традиційному світі. Таким чином вождь, який завоював славу на полях битв, відчував присутність містичної сили, яка перетворювала його. Глибокий сенс надмирного характеру, що народжується з слави і "божественності" переможця - давньоримська церемонія тріумфу має скоріше сакральні, ніж військові риси - стає таким чином більш зрозумілим. Повторювана символіка давніх арійських традицій перемоги, валькірій та інших подібних сутностей, які ведуть на "небо" душу воїна, відкривається нам тепер в зовсім іншому світлі, як і міф про героя-переможця, подібного Гераклу, приймаючому від богині перемоги Ніки вінець, який введе його в коло олімпійських безсмертних. Тепер стає зрозуміла вся ступінь перекрученості і зверхності тієї точки зору, згідно з якою все це є всього лише "поезією", байками і фантазіями. Містична теологія вчить, що у славі вчиняється освячуюче духовне перетворення, і в усій християнській іконографії навколо голови святих і мучеників зображується німб слави. Все це вказує на спадщину, хоча і дуже збіднілих, наших вищих героїчних традицій. Справді, вже аріоіранська традиція знала про небесний вогонь фарн (hvareno), який символізував славу і сходив на царів і вождів, роблячи їх безсмертними і засвідчуючи їхню перемогу. Антична царська корона з променями якраз і символізувала славу, палаючу подібно сонячному і небесному вогню. В арійському світі світло, сонячна пишність, слава, перемога, божественна царственість - ці образи і поняття були тісно пов'язані один з одним, і не в якості абстракції чи людських вигадок, а мали сенс прихованих можливостей і абсолютно реальних здібностей. В даному контексті містична доктрина боротьби і перемоги представляє собою світлу вершину нашої спільної традиції дії. * * * Ця традиційна концепція сьогодні знову волає до нас, і ми в змозі зрозуміти її - звичайно ж, за умови, що відмовимося від її зовнішніх або обумовлених часом проявів. Якщо ми хочемо подолати духовну втому і анемію, побудовану на спекулятивних абстракціях і святенницьких почуттях, і в той же час подолати матеріалістичне виродження дії, то що краще може підійти для досягнення цієї мети, як не вищезгадані ідеали арійської давнини? Але це ще не все. За останні роки матеріальне і духовне напруження досягло на Заході такого ступеня, що його можна подолати тільки шляхом боротьби. В умовах сучасної війни наша епоха йде до свого кінця, і вперед просуваються сили, які більше не керуються абстрактними ідеями, універсальними принципами або міфами, що розуміються як дурниці, і які самі по собі не забезпечують основу нової цивілізації. Для того щоб на руїнах поваленого і проклятого світу для Європи зайнялася зоря нової епохи, сьогодні потрібно набагато більш глибока і суттєвіша дія. У цій перспективі багато залежатиме від того, яку форму сьогоднішній індивід зможе надати бойовому досвіду - тобто, чи зуміє він піднятися до рівня героїзму і самопожертви як катарсису, як засобу звільнення і внутрішнього пробудження. Ця дія наших воїнів - внутрішня, невидима, позбавлена красивих жестів і високих слів - матиме вирішальний характер не тільки для остаточного і переможного виходу з перипетій нинішнього бурхливого періоду, але також і для надання форми і сенсу тому порядку, який виросте з перемоги. Боротьба необхідна, щоб пробудити і зміцнити силу, яка, долаючи муки, кров і небезпеку, сприятиме новому творенню з новою пишністю і всемогутнім світом. Тому саме на полі битви сьогодні знову необхідно осягати дію в чистому вигляді, і не тільки в сенсі мужньої аскези, але також і очищення на шляху до вищих форм життя, які представляють цінність самі по собі і для себе - а це означає повернення до давньої арійської традиції Заходу. З глибини часів все ще лунають до нас слова: "Життя - як лук, розум - як стріла; мета - вищий дух; з'єднай розум з духом, як випущена стріла вражає свою мету". І сьогодні той, хто в бою знаходить себе в цьому образі, зуміє вистояти там, де впадуть інші - і йому належатиме нездоланна сила. Ця нова людина подолає в собі всю драму, всю тьму і весь хаос, формуючи з пришестям нових часів принцип нового розвитку. Цей героїзм найкращих, згідно давньої арійської традиції, може придбати реальну пробуджуючу здатність; тобто він зможе відновити загублений за століття контакт між цим світом і вищим світом. Тоді бій перестане бути всього лише жахливою бійнею або відчайдушною безвихіддю, викликаною тільки лише волею до влади, але перетвориться на випробування розуму і божественної місії раси. У цьому випадку стан світу означатиме не занурення в щоденну обивательську тьму або відсутність духовної напруги боротьби, а реалізацію всієї повноти такої напруги. "Кров героїв священніша за чорнила мудреців і молитви віруючих". Традиційна концепція також заснована на тій передумові, що у "священній війні" в набагато більшому ступені задіяні початкові містичні сили раси, ніж люди. Саме ці первозданні сили створюють світові імперії і дарують людині "звитяжний світ". ЗНАЧЕННЯ ВІЙСЬКОВОГО ЕЛЕМЕНТУ ДЛЯ НОВОЇ ЄВРОПИ Одне з головних протиріч, на які пролила світло перша світова війна, стосується відносин між державою і військовим елементом. З'явилося типове протистояння, яке в реальності відображає не стільки дві різні групи людей, скільки дві різні епохи, дві ментальності і дві різні концепції "цивілізації". З одного боку можна знайти ідею, що військо і взагалі військовий елемент є просто підпорядкованим інструментом держави. Згідно з цим поглядом, в звичайних умовах державою керує елемент, який можна назвати "цивільним" або "буржуазним". Цей "буржуазний" елемент займається професійною політикою і, перефразовуючи відомий вислів, коли політика повинна бути продовжена іншими засобами, тоді задіються військові сили. В цих умовах не очікується, щоб військовий елемент надавав якийсь особливий вплив на політику або на життя суспільства в цілому. Звичайно, визнається, що у військового елементу є своя власна етика і цінності. Проте вважається небажаним і навіть абсурдним, щоб ця етика і цінності застосовувалася до усього повсякденного життя нації. Розглянутий погляд в реальності тісно пов'язаний з демократичним, "просвітницьким" і ліберальним переконанням, що справжня цивілізація не має нічого спільного з сумною необхідністю, званою війною, а її підставою є на військові чесноти, а скоріше "прогрес наук і мистецтв" та суспільне життя згідно "безсмертних принципів". Тому в такому суспільстві потрібно говорити скоріше про "солдатський", ніж про істинно військовий елемент. Дійсно, етимологічно слово "солдат" відноситься до військ, які б'ються за плату на службі у класу, який особисто не проводить війну. Це більш-менш те саме значення, яке, незважаючи на військову повинність, військовий елемент має в ліберальних і демократичних буржуазних країнах. Ці держави використовують його для вирішення серйозних суперечок у міжнародному плані більш-менш однаково - так само, як вони використовують поліцію всередині країни. Вище цього погляду знаходиться інший, що суперечить йому, відповідно якому військовий елемент пронизує політичний, а також етичний порядок. Тут військові цінності - це справжні військові цінності, які відіграють основну роль у загальному ідеалі етичного формування життя. Отже, цей ідеал дійсний також і за межами чисто військового плану та періоду війни. Результатом є обмеження цивільної буржуазії в політиці і буржуазного духу в загальному в усіх сферах суспільного життя. Істинна цивілізація сприймається тут в чоловічих, активних і героїчних термінах: саме на цій основі розуміються елементи, що визначають всю людську велич і реальні права народів. Навряд чи треба говорити, що у світовій війні 1914-1918 рр. перша ідеологія була притаманна союзникам, і, перш за все, західним і атлантичним демократіям, в той час як остання по суті була представлена центральними державами. Відповідно до відомого масонського гасла - яке ми тут часто згадували - ця війна велася як якийсь великий хрестовий похід світової демократії проти "мілітаризму" і "пруссацтва", які для "імперіалістичних" націй представляли собою залишки "мракобісся" в "розвиненій" Європі. Це вираз містить, проте, ту істину, на яку ми вказали на початку - а саме, що це було протистояння не тільки між двома групами народів, але також і між двома епохами - навіть хоча, природно, в той час і суб'єктивно речі представлялися зовсім по-іншому. Те, що називалося на масонському жаргоні "анахронічними залишками", означало збереження цінностей, притаманних всій традиційній, військовій, чоловічій і арійській Європі, у той час як цінності "розвиненого світу" означали ніщо інше, як етичний і духовний занепад Заходу. Більше того, тепер ми краще бачимо, якими "імперіалістами" були лицемірні прихильники цього останнього світу: їх імперіалізм - це імперіалізм буржуазії і торговців, які хотіли насолодитися вигодами світу, який повинен був бути нав'язаний і збережений не так власними військовими силами, скільки силами, набраними за гроші з усіх частин світу. З мирними угодами і розвитком післявоєнного періоду це стало ще більш очевидним. Функція військового елементу дійшла до перетворення його в свого роду міжнародні поліцейські сили - або скоріше, не в справді "міжнародні", а в поліцейські сили, організовані певною групою держав, щоб нав'язати (для власної вигоди і недопущення вигоди інших) дану ситуацію: так як саме це значило і значить "захист миру" і "права націй". Занепад всіх почуттів військової гордості й честі був послідовно продемонстрований тим фактом, що були застосовані всі низькі засоби, щоб забезпечити бажані результати навіть без звернення до цієї армії, що деградувала до статусу міжнародної поліції: системи санкцій, економічні блокади, бойкоти на державному рівні і т. д. З останніми міжнародними подіями, що призвели до падіння авторитету Ліги Націй і, врешті-решт, до нинішньої війни, стала ясно помітною дієва інверсія цінностей не тільки у політичному плані, але також і в етичному і загальному плані погляду на життя в цілому. Нинішня битва йде не стільки проти окремого народу, як скоріше проти окремої ідеї, яка більш-менш така ж, як і підтримувана союзниками в попередній війні. Та війна була спрямована на консолідацію "демократичного імперіалізму" проти будь-яких небезпечних порушників спокою; нова війна покликана відзначити кінець цього "імперіалізму" та деяких міфів, які служили йому як "алібі", і створити передумови для нової епохи, в якій військова етика слугуватиме основою цивілізації колективу європейських народів. В цьому сенсі нинішня війна може бути названа відновною війною. Вона відновлює до первісного стану ідеали, погляди і права, що є центральними для початкових традицій арійських народів - передусім римлян і нордичних арійців, - настільки центральними, що коли вони старіють або забуваються, це неминуче призводить до занепаду всіх цих народів, і влада переходить в рук нижчого елементу як в расовому, так і в духовному сенсі. Однак, концентруючись на слові "мілітаризм", бажано уникнути непорозумінь щодо значення військового елементу в новій Європі, схожих на вже усвідомлено заохочувані - з повним знанням фактів - демократичними противниками. Мова не йде ні про загон Європи в казарми, ні про визначення дикої волі до влади як ultima ratio, [26] ні про прийняття невиразної трагічної та ірраціональної концепції життя. В першу чергу необхідно твердо усвідомити, що специфічні військові цінності у військовому контексті - це єдині уявлення про реальність, які самі по собі можуть мати вище, не тільки етичне, але навіть і метафізичне значення. Тут ми не будемо повторювати те, що ми вже мали можливість обговорити в інших місцях. [27] Ми тільки нагадаємо, що древнє арійське людство зазвичай розглядало життя як вічну битву між метафізичними силами: з одного боку - уранічними силами світла і порядку, з іншого боку - темними силами хаосу і матерії. Ця битва для древніх арійців велася і вигравалася як у зовнішньому, так і у внутрішньому світах. І саме зовнішня битва відображала битву, яку потрібно було вести в собі, яка вважалася істинно справедливою війною: битва з тими силами і народами зовнішнього світу, які володіли таким же характером, як і сили в нашому внутрішньому бутті, які повинні бути підпорядковані до досягнення pax triumphalis. [28] З цього випливає взаємозв'язок істинно військового або героїчного етосу з певною внутрішньою дисципліною і певною перевагою - взаємозв'язок, який в тій чи іншій формі завжди з'являється у всіх наших кращих традиціях. Саме тому тільки короткозорі або обтяжені забобонами можуть вважати, що неминучим наслідком висунення військового погляду на перші ролі і підтримки тези про те, що нова Європа повинна формуватися під знаком військового духу, буде хаос вивільнених сил і інстинктів. Істинно військовий ідеал має на увазі не тільки силу і фізичне виховання, але також і спокійний, керований і свідомий стан внутрішнього буття і особистості. Любов до дисципліни та порядку, здатність підпорядковувати індивідуалістичний і чуттєвий елемент принципам, здатність ставити дію і заняття вище просто потреб особистості, почуття гідності, позбавлене марнославства - ось риси істинно військового духу, такі ж сутнісні, як і ті, що стосуються безпосередньо битви - з вищої точки зору. Саме бій може бути корисним не стільки для безпосередніх матеріальних результатів, скільки для засвідчення цих якостей, які мають самоочевидну творчу цінність і можуть бути прирівняні до елементів особливого "стилю" - не тільки в даній області нації, особливо відданій військовій справі, але також в цілому народі і навіть за його межами. Останнє потрібно особливо підкреслити саме щодо нашої боротьби за нову Європу і нову європейську цивілізацію. Зв'язок, який, відповідно до вищезгаданого арійського і традиційного погляду, існує між внутрішньою боротьбою і "справедливою війною", є корисним також і для подолання сумнівного ірраціоналізму трагічного і ірраціонального світогляду. Також він дозволяє вийти за межі певного очерствіння, позбавленого світла, що проявляється в деяких підлеглих аспектах чисто військового стилю. Відповідно з вищим поглядом, який сьогодні знову проявляється в самих непохитних і могутніх силах наших народів, військова дисципліна і бій пов'язані з певним "перетворенням" та участю в дієвій "духовності". Саме так підкреслюється ідея "миру", яка не має нічого спільного з матеріалістичною, демократично-буржуазною концепцією: це світ, який не є припиненням духовної напруги в битві і військовому аскетизмі, але швидше постає як щось на зразок його спокійного і могутнього завершення. По суті саме тут виникає нездоланна протилежність між двома різними концепціями цивілізації. Насправді протистоять один одному не як "імперіалістичний матеріалізм" і "войовнича безжалісність" з одного боку і "любов до культури" і інтерес до "духовних цінностей" з іншого. Швидше, духовні цінності даного типу і власне арійського походження протистоять іншій, інтеллектуалістичній, "гуманістичній" і буржуазній їх концепції. Марно обманювати себе, що військова цивілізація може мати такий же погляд на так званий "світ наук і мистецтв", який існував у попередню епоху лібералізму і буржуазії дев'ятнадцятого століття. Вони можуть зберегти своє власне значення, але в підлеглому вигляді, тому що вони являють собою не сутнісне, а допоміжне. Головне ж полягає в певному внутрішньому стилі, певному стані свідомості й характеру, простоті, ясності і суворості, безпосередньому відчуттю сенсу існування, без показної галасливості, без сентименталізму, задоволення наказувати, коритися, діяти, перемагати і долати себе. Природно, що світ "інтелектуалів" вважає все це "бездуховним" і майже що варварським - але це не має значення. "Військовому" світові належить вельми інша серйозність і глибина з тієї точки зору, з якої "культура" буржуазії здається царством черв'яків, неживих і безсилих форм. Тільки в наступний період, коли буде сформований новий за своєю суттю тип європейця, можна буде очікувати, що менш поверхнева, менш "гуманістична" нова "культура" відображатиме цей новий стиль. Сьогодні дуже важливо усвідомити ці аспекти військового духу, щоб у створенні основи майбутньої згоди і спільної цивілізації європейських народів не були б знову задіяні абстрактні і застарілі ідеї. Тільки живлячись від енергій, які у випробуванні вогнем битви вирішують свободу, гідність і місію народів, може бути викуване істинне розуміння, співпраця і спільність цивілізації. І як ці енергії мають мало спільного з "культурою",як її розуміють "інтелектуали" та "гуманісти" (ці енергії і не подивляться на них), так і всяка абстрактна концепція права, будь-яке безособове регулювання відносин між різними групами людей і між різними державами буде здаватися їм нестерпним. Тут стає ясним ще один фундаментальний внесок, який військовий дух може запропонувати формі і змісту нового європейського порядку. Військовий дух характеризується прямими, ясними і відданими відносинами, заснованими на вірності і честі і здоровому інстинкті різних достоїнств, які він може добре розрізняти: він протистоїть всьому безособовому і тривіальному. У всіх цивілізаціях, заснованих на військовому дусі, весь порядок залежав від цих елементів, а не від параграфів законів і абстрактних "позитивістських" норм. Ці елементи також можуть організувати сили, викликані до народження досвідом битви і освячені перемогою, в нову єдність. Саме тому, в певному сенсі, тип військової організації, яка була притаманна деяким аспектам феодальної римсько-германської цивілізації, може дати нам ідею того, що, можливо, спрацює в адаптованій формі для нової Європи, за яку ми сьогодні боремося. Говорячи про відносини не тільки міжособистісні, але і міждержавні та міжрасові, обов'язково потрібно знову відновити ту покірність, яка не принижує, а підносить, ту владу і керівництво, яке веде до переваги і ясної відповідальності. На зміну законодавству абстрактних "міжнародних законів", що включає народи всіх мастей, повинно прийти органічне право європейських народів, засноване на цих прямих віденошеннях. Suum cuique. [29] Цей римський і арійський принцип визначає справжнє поняття справедливості, як у міжнародному плані, так і на особистому рівні, і тісно пов'язаний з військовим поглядом на життя: кожен повинен мати певне почуття природного та законного місця в чітко сформульованому ієрархічному цілому, повинен відчувати гордість на своєму місці і ідеально до нього пристосуватися. Для цієї мети буде мати особливу цінність "аскетичний" елемент, також укладений у військовому дусі. Щоб створити новий європейський порядок, необхідні різні умови: але немає сумнівів, що в першу чергу повинен існувати "аскетизм", властивий військовій дисципліні: здатність бачити реальність, пригнічуючи будь-яку вузьку зарозумілість, будь-який ірраціональний потяг, будь-яку ефемерну гордість; презирство до спокійного життя і всіх матеріалістичних ідей благоденства; стиль простоти, сміливості і усвідомленої сили, в загальних зусиллях на всіх планах. РІЗНОВИДИ ГЕРОЇЗМУ Ми часто привертали увагу наших читачів до того, що яким би неповним вивчення теми "внутрішньої раси" не залишалося на сьогоднішній стадії, воно проте доцільне через те, що окрім простого згадування випадків боротьби і смерті серед певного народу необхідно розглянути їх особливий "стиль" і ставлення до цих явищ, а також різний сенс, який вони можуть надавати боротьбі і героїчному самопожертвуванню в будь-який конкретний час. Дійсно, по крайній мірі в загальних словах ми можемо говорити про шкалу, на якій окремі нації можна розташувати відповідно до того, як ними вимірюється цінність людського життя. Мінливості цієї війни оголили в цьому відношенні контрасти, які ми б хотіли тут коротко обговорити. Ми обмежимося крайніми за своєю суттю випадками, представленими відповідно Росією і Японією. Більшовицька субособистісність Сьогодні добре відомо, що при веденні війни в Радянській Росії не надається жодного значення людському життю або людяності як такій. Для Рад ті, хто воює є тільки "людським матеріалом" в самому грубому сенсі цього зловісного виразу - в тому сенсі, в якому воно, на жаль, поширилося в певному жанрі військової літератури. Матеріалу можна не приділяти особливої уваги, і ним жертвують без жалю і будь-яких коливань - за умови, що його достатньо в наявності. Загалом, як показали недавні події, росіяни можуть завжди з готовністю зустріти смерть через особливого роду вроджений темний фаталізм, і людське життя вже довгий час невисоко цінується в Росії. Однак у нинішньому використанні російської солдата як "гарматного м'яса" ми також бачимо і логічне завершення більшовицької думки, з радикальним презирством до всіх цінностей, що виводяться з ідеї особистості і прагнучої звільнити індивіда від цієї ідеї, яка вважається марновірством, а також від "буржуазного забобону" "я" і "моє", щоб звести його до стану механічного гвинтика колективного цілого, що і вважається єдиною важливою річчю. З цих фактів стає очевидною можливість такої форми самопожертви і героїзму під знаком колективного, всесильного і безликого чоловіка, яку ми назвали б "телуричною" і субособистісною. Смерть збільшовизованої людини на полі бою, таким чином, являє собою логічне завершення процесу деперсоналізації і знищення всіх якісних та особистих цінностей, які весь час загрожували більшовицькому ідеалу "цивілізації". Тут можна в точності зрозуміти те, що Еріх Марія Ремарк тенденційно виклав у своїй книзі, яка стала знаменитою, в якості загального сенсу війни: трагічне відчуття недоречності індивіда в ситуації, де чиста інстинктивність, стихійні сили, що вирвалися на волю і субособистісне прагнення володарюють над усіма усвідомлюваними цінностями та ідеалами. Насправді, трагічна природа цього навіть не відчувається саме через те, що ідея особистості вже зникла, всі вищі горизонти усунені, а колективізація - навіть в духовній сфері - вже пустила глибоке коріння в новому поколінні фанатиків, які виросли на словах Леніна і Сталіна. Ми бачимо тут особливу форму (хоча і майже незрозумілу для нашої європейської ментальності) готовності до смерті і самопожертви - можливо, що приносить навіть зловісну радість від знищення як себе, так і інших. Японська містика битви Недавні епізоди японської війни зробили відомими "стиль" смерті, який, з цієї точки зору, має позірну схожість з більшовицьким стилем, оскільки він свідчить про те ж презирство до цінності індивідуального та особистості загалом. Зокрема, ми чули про японських льотчиків, які свідомо спрямовують свої навантажені бомбами літаки на цілі, і про приречених на смерть солдатів, що ставлять міни, і здається, що корпус цих "добровольців смерті" вже довго існує в Японії. Знову ж таки, в цьому є щось важкозбагненне для західного мислення. Однак якщо ми спробуємо зрозуміти найглибші аспекти цієї крайньої форми героїзму, ми виявимо цінності, які являють собою повну протилежність темному "телуричному" героїзму більшовиків. Насправді передумови цього явища мають строго релігійний характер - або, точніше кажучи, характер аскетичний і містичний. Ми не маємо на увазі найочевидніший і зовнішній сенс - тобто той факт, що в Японії релігійна ідея і імперська ідея - це одна і та ж річ, а служба імператору вважається формою служіння божеству, і самопожертва за Тенно [30] і держава мають таку ж цінність, як і самопожертва місіонера або мученика - але в зовсім активному і бойовому сенсі. Такі аспекти японської політично-релігійної ідеї: тим не менше, потрібно шукати більш глибоке пояснення цих нових явищ на більш високому плані - в поглядах на світ і на життя, властивих буддизму і насамперед школі дзен, яка була правильно визначена як "релігія самураїв" , тобто японської військової касти. Ці "погляди на світ і життя" справді намагаються підняти сенс власної ідентичності носія на трансцендентний план, залишаючи індивіду і його земного життю тільки відносні сенс і реальність. Їх першим примітним аспектом є почуття "походження здалеку" - тобто те, що земне життя є тільки епізодом, його початок і кінець не можна знайти тут же, життя має свої причини далеко звідси, і підтримується в напрузі силою, яка послідовно виражає себе у всій долі, аж до вищого звільнення. Другим примітним аспектом, пов'язаний з першим, є те, що заперечується реальність "Я" в звичайних людських термінах. Слово "особистість" (persona) відсилає до значення, яке воно спочатку мало в латині, а саме до значення маски актора; тобто це певне уявлення, прояв. За цією маскою, згідно дзен - релігії самураїв - є щось недоступне для осягнення, некероване, нескінченне само по собі і здатне приймати незліченні форми, тому його символічно називають словом sunya зі значенням "порожній", протиставляючи всьому матеріальному, пов'язаному з певною формою. Ми бачимо тут начерк основи героїзму, який можна назвати "надособистісним" - тим часом як більшовицький був, навпаки, "субособистісним". Можна триматися за життя і відкинути його в найінтенсивніший момент через непохитну впевненість у вічному існуванні і незнищенності того, що, ніколи не маючи початку, не може мати і кінця. Те, що може здаватися нашій західній ментальності крайністю, стає тут природним, ясним і очевидним. Тут навіть не можна говорити про трагедію - але з іншої причини, ніж у випадку з більшовизмом: не можна говорити про трагедію через почуття неважливості індивідуального в світлі володіння глуздом і силою, яка в житті виходить за межі життя. Це героїзм, який ми можемо назвати майже що "олімпійським". І тут, до речі, можна відзначити дилетантську банальність якогось автора, який в одній статті спробував продемонструвати в чотирьох рядках згубний характер, який подібні погляди повинні мати для ідеї держави і служби державі, на противагу погляду, згідно з яким наше земне існування унікальне і остаточне. Японія пропонує категоричне спростування подібних закидів, і енергія, з якою наш японський союзник веде свої героїчні і переможні битви, навпаки, демонструє величезний військовий і духовний потенціал, який може походити від відчуття трансценденції і надособистісного, до якого зверталися і ми. римське devotio Тут доречно підкреслити, що, якщо визнання цінності особистості притаманне сучасному Заходу, то йому також притаманне майже забобонне підкреслення важливості виховання, що в недавніх умовах демократизації дало початок знаменитому поняттю "прав людини" та серії соціалістичних, демократичних і гуманістичних забобонів. Разом з цим, явно позитивним аспектом, рівно підкреслюється "трагічна", якщо не сказати "прометейська" концепція, яка знову ж являє собою падіння в рівні. На противагу всьому цьому ми повинні згадати про "олімпійські" ідеали наших найдавніших і найчистіших традицій; тоді ми зможемо зрозуміти в рівній мірі наш аристократичний героїзм, вільний від пристрастей, властивий істотам, чий життєвий центр воістину знаходиться на вищому плані, з якого вони можуть сходити, за межами будь-якої трагедії, будь-яких уз і страждань, як нездоланні сили. Тут ми трохи нагадаємо про історичні факти. Хоча це не є широко відомим, наші древні римські традиції містили ідеї, що стосуються безкорисливої, героїчної самопожертви в ім'я держави заради перемоги, аналогічні яким ми бачимо в японській містиці битви. Ми говоримо про так званий ритуал devotio. Його передумови в однаковій мірі є сакральними. В ньому діє загальне переконання традиційної людини, що невидимі сили діють за спиною у видимих, і що людина, в свою чергу, може вплинути на них. Відповідно до давньоримського ритуалу devotio, як ми його розуміємо, воїн, і, перш за все, вождь, може сприяти перемозі за допомогою містичного звільнення сил, викликаних навмисною самопожертвою, в поєднанні з бажанням не вийти з битви живим. Давайте пригадаємо виконання цього ритуалу консулом Децієм у війні проти латинів (340 г. до н. Е.), а також його повторення - звеличене Цицероном (Fin. II, 19, 61; Tusc. I, 37, 39) [31] - двома іншими членами тієї ж сім'ї. Цей ритуал має власну чітку церемонію, бо свідчить про досконале знання і ясність цієї героїчної жертви. У точному ієрархічному порядку призивалися спочатку олімпійські божества Римської держави: Янус, Юпітер, Квирин, потім бог війни, Патер Марс, і потім, нарешті, місцеві боги: "боги які дарують силу героям над їх ворогами"; за допомогою жертвопринесення, яке ці древні римляни пропонували вчинити, богів закликали, щоб "дарувати силу і перемогу римському народу квиритів, і знищити ворогів нашого народу страхом, жахом і смертю" (див. Лівій, VIII, 9). Надані понтифіком, слова цієї формули вимовлялися воїном в praetesta, з ногою, поставленою на спис. Після цього він йшов в бій, щоб померти. У цьому зв'язку слід зауважити зміну смислу слова devotio. У той час як спочатку воно додавалося до певного виду ідей, тобто до героїчного, жертовного і закликаючого дії, в більш пізній Імперії воно стало означати просто вірність громадянина і сумлінність у сплаті у державну казну (devotio rei annonariae). Як пише Буше-Леклерк, [32] в кінці кінців, "після того, як Цезаря змінив християнський Бог, devotio почало означати просто релігійність, віру, готову на всяку жертву, а потім, в подальшому виродження цього виразу, побожність в звичайному розумінні цього слова , тобто постійну турботу про порятунок, виражену в педантичному і трепетному відправленні культу". У давньоримському devotio ми знаходимо, як ми показали, дуже чіткі ознаки містики героїзму і жертовності, які тісно зв'язує почуття надприродної і надлюдської реальності з волею битися в ім'я свого вождя, держави і раси. Існує багато свідчень про те, що нашим древнім традиціям було притамане "олімпійське" почуття битви і перемоги. Ми докладно обговорили цю тему в інших статтях. Давайте тільки згадаємо тут, що в церемонії тріумфу звитяжний dux (вождь) демонстрував в Римі відзнаки олімпійського бога, щоб вказати на реальну силу всередині себе, що викликала цю перемогу. Давайте згадаємо також, що крім смертного Цезаря, Рим поклонявся Цезарю як "вічному переможцю", тобто, як деякій надособистісній силі римської долі. Таким чином, якщо в наступні часи стали домінувати інші погляди, найдавніші традиції все ще показують нам, що ідеал олімпійського "героїзму" був також і нашим ідеалом, і що наш народ також мав досвід цієї абсолютної жертви, досягнення цілісного існування в силі, що направлялася зверху проти ворога, в ритуалі, яким виправдовувалося найповніше призивання глибинних сил; і нарешті, викликало перемогу, перетворюючи переможців і зв'язуючи їх з надособистісним і "доленосними" силами. Таким чином в нашому доробку видні речі, які стоять в радикальній опозиції до субособистісного і колективістського героїзму, який ми обговорили вище - і не тільки до нього, а й до всієї трагічної та ірраціональної точки зору, яка ігнорує те, що сильніше вогню і заліза, сильніше життя і смерті. РИМСЬКА КОНЦЕПЦІЯ ПЕРЕМОГИ Саллюстій описував початкових римлян як найбільш релігійний народ із смертних: religiossimi mortalis ("Змова Катіліни", 13), а Цицерон говорив, що давньоримська цивілізація перевершувала будь-який інший народ або націю у своєму почутті сакрального: omnes gentes nationisque superavimus ("Про відповіді гаруспиків" , IX, 19). Аналогічні свідчення можна знайти і у багатьох інших стародавніх письменників. Щоб знищити забобони певної історіографії, яка наполегливо продовжує оцінювати древній Рим виключно з юридичної та політичної точки зору, потрібно продемонструвати духовну і сакральну в своїй основі суть давнього Риму, яку насправді потрібно розглядати як найважливіший елемент, бо легко показати, що політична, юридична і етична форми Риму в кінцевому підсумку мали в якості загальної підстави і походження саме особливе релігійне бачення, особливий тип відносин між людиною і надчуттєвим світом. Але це відношення вельми відрізняється від типу, характерного для вірувань, які стали домінувати пізніше. Римляни, як і давні і традиційні люди загалом, вірили в зустріч і взаємопроникнення божественних і людських сил. Це привело їх до вироблення особливого почуття історії і часу, до якого ми привернули увагу в інший нашій статті, говорячи про книгу Франца Альтхейма. [33] Стародавні римляни відчували, що прояв божественного можна знайти швидше в часі, в історії, в усьому, що відбувається за допомогою людських дій, ніж у просторі чистого споглядання, відмови від світу, або в нерухомих, мовчазних символах гіперкосмії, або "вищого світу". Таким чином, вони жили своєю історією з самого початку більш-менш в термінах "сакральної", або, щонайменше, "пророчої" історії. У своїй книзі "Життя Ромула" (1, 8) Плутарх досить багатослівно говорить: "Рим не міг би придбати так багато влади, якби в тому чи іншому сенсі він не мав би божественного походження, такого, щоб здаватися в очах людей чимось великим і незбагненним". Звідси типово римська концепція невидимого і "містичного" двійника всього видимого і матеріального в людському світі. Саме тому ритуали супроводжували кожен прояв римського життя, - індивідуального, колективного чи політичного. Звідси також особлива концепція долі у римлян: доля для них була не сліпою силою, як в пізній древній Греції, а божественним порядком світу як розвитку, яку можна тлумачити і розуміти як засіб до адекватного знання, щоб ті напрямки, в яких людські дії будуть ефективними, можна було передбачити. Це відноситься і до тих з них, які могли б залучити й актуалізувати сили понад звичайні не тільки для успіху, але також і для деякого преображення і вищого виправдання. Так як ці ідеї додавалися до всієї реальності, вони також затверджувалися для стародавнього Риму і в сфері військових підприємств, сфері битви, героїзму і перемоги. Цей факт дозволяє нам побачити помилку тих, хто вважає древніх римлян расою напівварварів, які панували тільки за допомогою грубої сили чи озброєння, запозичуючи у інших народів - таких, як етруски, греки і сирійці - елементи, що служили їм заміною істинної культури. Швидше вірно те, що стародавні римляни мали особливу містичну концепцію війни і перемоги, чия важливість, як не дивно, була випущена з уваги фахівцями з вивчення Риму, які обмежилися лише спантеличуючими і непослідовними вказівками на багато докладно описаних традицій. Саме римською думкою було те, що для перемоги у війні в матеріальному світі, її потрібно виграти - або, принаймні, забезпечити прихильність військової удачі - містично. Після битви при Тразіменському озері Фабій сказав солдатам: "Ваша вина швидше в тому, що ви знехтували жертвопринесеннями і не почули застережень оракулів, а не в тому, що у вас недостатньо сміливості або сили" (Лівій, XVII, 9, ср XXXI, 5; XXXVI, 2; XLII, 2). Жодна римська війна не починалася без жертвоприношень, і особлива колегія жерців - феціалів - відповідала за ритуали, пов'язані з війною, яка тоді вважалася "справедливою війною", iustum bellum. Як одного разу зауважив де Куланж, корінь військового мистецтва римлян полягав у тому, щоб не битися, коли боги були проти цього; тобто, коли згідно з "фатальними" ознаками вважалося, що згоди вищих сил не отримано. Таким чином, центром війни було щось більше, ніж суто людський план - як і жертвопринесення, так і героїзм воїнів вважалися більш ніж просто людськими. Римська концепція перемоги має особливе значення. У цій концепції всяка перемога мала містичну сторону в найбільш об'єктивному сенсі терміну: у переможця, вождя, імператора, якого вітали на полі бою, відчувався блискавичний прояв божественної сили, перетворюючи його на щось надлюдське. Сам військовий ритуал перемоги, в якому імператор (в первісному значенні - не як "римський імператор", а як звитяжний вождь)піднімався на особливий щит, не не містить символізму, як можна здогадатися з Еннія: щит, раніше освячений у храмі Юпітера Капітолійського, означає тут altisonum coeli clupeum, небесну сферу, за межі якої перемога підносить людину, яка перемогла. Відкриті і недвозначні підтвердження цієї римської концепції забезпечуються природою літургії і пишноти тріумфу. Ми говоримо про "літургії", так як ця церемонія вшанування кожного переможця мала в Римі характер набагато більш релігійний, ніж військовий. Переможний вождь з'являвся тут як прояв або зриме втілення олімпійського бога, все знаки і атрибути якого він ніс. Четвірка білих коней відповідала упряжці сонячного бога ясного неба, а мантія тріумфатора, пурпурна тога, розшита золотими зірками, повторювала небесну і зоряну мантію Юпітера. Ту ж саму роль виконували золота корона і скіпетр, які увінчували Капітолійське святилище. І переможець фарбував своє обличчя охрою, як в культі храму олімпійського бога, до якого він потім йшов, щоб покласти перед статуєю Юпітера тріумфальні лаврові вінки своєї перемоги, маючи на увазі цим жестом, що Юпітер є її справжнім автором, і що він сам отримав її саме як божественну силу, силу Юпітера: звідси ритуальна ідентифікація в церемонії. Той факт, що вищезгадана мантія тріумфатора відповідала такій же у стародавніх римських царів, міг викликати такі міркування: це могло нагадати нам про факт, представлений Альтхеймом, що навіть до церемонії тріумфу переможця він був в початкових римських поняттях чином небесної божественності: божественний порядок, над яким останній мав перевагу, відбивався і втілювався в людському порядку, центром якого був переможець. В цьому відношенні - в цій концепції, якою разом з кількома іншими з споконвічних часів судилося знову з'явитися в імперський період - Рим підтверджував універсальний символізм, який виявлявся в усьому циклі великих цивілізацій індоарійського і іраноарійского світу, в стародавній Греції, в стародавньому Єгипті і на Далекому Сході. Але, щоб не піти в сторону, давайте вкажемо на інший типовий елемент в римській концепції перемоги. Саме тому, що перемога вождя розглядалася як щось більше, ніж просто людська подія, вона часто набирала для римлян рис numen, - незалежного божества, чиє таємниче життя було зроблене центром особливої системи ритуалів, призначених для підживлення його сил та підтвердження його невидимої присутності серед людей. Найвідоміший приклад - це Victoria Caesaris (перемога Цезаря). Вважалося, що кожна перемога створювала новий центр сил, окремий від особистої індивідуальності смертного, який реалізував її, або, іншими словами, переможець ставав силою, існуючої в майже трансцендентному порядку: силою не перемоги, досягнутої в даний момент історії, але, як прямо стверджувало римське розуміння, "вічної" або "нескінченної" перемоги. Культ таких сутностей, встановлений законом, був покликаний, так би мовити, стабілізувати присутність цієї сили, щоб вона невидимо додалася до сил раси, роблячи кожну нову перемогу засобом розкриття і посилення енергії початкової перемоги. Таким чином, так як в Римі урочистості з нагоди смерті Цезаря та з нагоди його перемоги були однаковими, а ігри, що мають ритуальне значення, були присвячені Victoria Caesaris, його можна було розглядати як "вічного переможця". Про культ перемоги, який, як вважалося, мав доісторичне походження, загалом можна сказати, що він був таємним духом величі Риму і віри Риму в свою пророчу долю. Починаючи з серпня статуя богині Перемоги була поміщена на вівтар римського сенату, і відповідно до звичаю кожен сенатор перед заняттям свого поста підходив до цього вівтаря і запалював гранулу ладану. Таким чином, сила перемоги, здавалося, невидимо керувала дискусіями curia; [34] руки салютували її зображенню, коли, з пришестям нового принцепса, [35] йому приносилася клятва вірності третього січня кожного року, а урочисті молитви підносилися в сенаті за здоров'я імператора і процвітання імперії. Особливо цікаво те, що це був самий стійкий римський культ з так званого "язичництва", що зберігся після знищення всіх інших. Інші міркування можна витягти з римського поняття mors triumphalis, "тріумфальної смерті", що демонструє різні аспекти, які ми, можливо, розглянемо іншим разом. Тут ми просто хочемо додати дещо про один особливий аспект героїчної посвяти, пов'язаний з давньоримським поняттям devotio. Воно виражає те, що в сучасних термінах може бути названо "трагічним героїзмом", але пов'язано з відчуттям надчуттєвих сил і вищою, вельми специфічною метою. У стародавньому Римі devotio не означало "побожності" в сучасному розумінні педантичної і надто делікатної практики релігійного культу. Скоріше це була войовнича ритуальна дія, в якому клялися пожертвувати собою, а життя свідомо присвячувалася "нижчим" силам, чий виклик повинен був внести вклад в перемогу - з одного боку, наділивши героя нездоланною силою, а з іншого боку, викликавши паніку у ворога. Це був ритуал, формально заснований римською державою як надприродне додавання до зброї в тих відчайдушних випадках, коли вважалося, що навряд чи можна перемогти ворога звичайними силами. З Лівія (VIII, 9) ми знаємо всі деталі цього трагічного ритуалу, а також священну формулу виклику і самопосвяти, яку маючий намір пожертвувати собою в ім'я перемоги мав виголосити, повторюючи її зі слів понтифіка, одягнений в praetesta, з накритою головою, з рукою на підборідді, і ногою на списі. Після цього він зустрічав свою смерть в битві - це була вже не людина, а зійшла на нього "фатальна" сила. Були шляхетні римські родини, в яких цей трагічний ритуал був майже традицією: наприклад, троє з роду Деціїв скоїли його в 340 р. до н. е. у війні проти бунтівників-латинів, потім знову в 295 м у війні з самнитами, і знову в 79 р. в битві при Асколі: це було ніби "сімейне правило", як каже Лівій. Як чисто внутрішня позиція це жертвопринесення може нагадувати за своєю абсолютною ясністю і добровільним характером те, що все ще відбувається сьогодні в японській війні: ми чули про особливі торпедні суда, або про японські літаки, які пікірували зі своїми екіпажами на ціль, і, знову ж таки, це жертвопринесення, майже завжди скоєне членами стародавньої військової аристократії, - самураями, має ритуальний і містичний аспект. Різниця виразно полягає в тому, що вони не мали намір здійснити більше, ніж чисто матеріальну дію - але не істинний виклик вищих сил, як у римській теорії devotio. І природно, сучасна і, перш за все, західна атмосфера по тисячах причин, які стали, так би мовити, основоположними для нашого існування за сторіччя, сильно ускладнює можливість відчути і привести в рух сили, що діють на задньому плані, і надати кожному жесту, кожній жертві, кожній перемозі перетворюючий сенс - як ті, що ми обговорили вище. Однак безсумнівно, що навіть сьогодні, в цих звитяжних колотнечах не потрібно відчувати себе самотнім на полі бою - потрібно відчувати, незважаючи ні на що, зв'язок з чимось більшим, ніж просто людський порядок, і шляхи, які не можна визначити тільки цінностями цієї видимої реальності, можуть бути джерелом сили та завзяття, ефект яких, на будь-якому плані, на нашу думку, не можна недооцінювати. ЗВІЛЬНЕННЯ Принципом древньої мудрості є те положення, що важливі не так самі ситуації, як ставлення до них, і, отже, значення, яке їм надається. Християнство, виставляючи схожу точку зору, говорить про життя як про "випробування" і перейняло максиму vita est militia super terram. У спокійні і впорядковані періоди історії ця мудрість досяжна тільки для небагатьох обраних, так як занадто багато випадків, в яких можна здатися і впасти, порахувати ефемерне важливим, забути про нестабільність і випадковість того, що неминуче володіє такими якостями за своєю природою. Саме на цій підставі організовано те, що може бути назване в широкому сенсі буржуазним життям: це життя, яка не знає ні підйомів, ні глибин, і розвиває інтереси, прихильності, бажання і пристрасті, які, якими б важливими вони не були з чисто земної точки зору, стають дрібними і відносними з надіндивідуальної і духовної точки зору, яку завжди потрібно вважати властивою будь-якому людському існуванню, достойному таким називатися. Трагічні і руйнівні періоди історії забезпечують силою обставин той факт, що більша кількість людей йдуть до пробудження, до звільнення. І по суті саме цим може бути виміряна глибинна життєва сила людини, її мужність і її стійкість у вищому сенсі. І сьогодні в Італії на тому фронті, який більш не знає поділу на солдатів і мирне населення, і тому бачив так багато трагічних наслідків, потрібно звикнути дивитися на речі з цієї вищої перспективи в набагато більшому ступені, ніж це зазвичай можливо або необхідно. На наступний день або навіть в наступну годину в результаті бомбардування можна втратити будинок або все найулюбленіше, все, до чого найбільше прив'язався. Людське існування стає відносним - і це трагічне і жорстоке почуття, але воно також може бути причиною катарсису і засобом вивести на світло єдину річ, яку ніколи не можна підірвати і яка ніколи не може бути знищена. Нам потрібно пам'ятати, що забобон, що приписує всю цінність чисто індивідуальному і земному людському життю, сильно розповсюдився і укорінився через складний комплекс причин - забобон, який в інших цивілізаціях був і залишається майже невідомим. Той факт, що номінально Захід сповідував християнство, мав тільки мінімальний вплив в цьому відношенні: вся доктрина надприродного існування духу і його порятунку за межами цього світу не підірвала цей забобон скільки-небудь значно; вона не зробила знання про те, що життя не починається з народження і не може закінчитися зі смертю, здатним діяти на практиці в повсякденному, чуттєвому і біологічному житті значної кількості істот. Швидше люди прив'язалися до тієї невеликої частини цілого, яка є короткою частиною існування індивіда, і доклали всіх зусиль по ігноруванню того факту, що реальність, визначена індивідуальним життям, за яке вони тримаються, не твердіша, ніж пучок трави, за який хапаються, щоб не бути віднесеним дикою течією. Саме творча цінність і створює це усвідомлення не як щось інтелектуальне або "релігійне", але скоріше як живий факт і звільняюче почуття, яке сьогодні (принаймні, для кращих із нас) забарвлюється у все трагічне і руйнівне. Ми не рекомендуємо відсутність чутливості або який-небудь неправильно зрозумілий стоїцизм. Зовсім ні: це питання придбання та розвитку почуття незалежності від себе, від людей і речей, яке має вселити спокійну, незрівняну впевненість і навіть, як ми сказали раніше, непідкореність. Це схоже на спрощення себе, приведення себе в стан очікування, з твердим, повним усвідомленням, з усвідомленням чогось такого, що існує за межами будь-якого існування. З цього стану буде також знайдена здатність завжди повстати заново, ніби ex nihilo [36] з новим і свіжим розумом, забувши те, що було, і що було втрачено, зосередившись на тому, що може бути позитивно і творчо зроблено. Радикальне знищення "буржуа", існуючого в кожній людині, можливе в ці руйнівні часи більше, ніж в будь-які інші. У ці часи людина може знову набути себе, може реально стояти перед собою і звикнути дивитися на все згідно поглядові з іншого берега, щоб повернутися до важливості, до сутнісної значущості того, що повинно бути таким в будь-якому нормальному існуванні: вибір між життям і "більше-ніж-життям", між людським і вічним, між короткостроковим і незнищенним: і знайти шляхи вище простого затвердження цих цінностей, щоб позитивно жити ними, знайти повне сили вираження у по можливості найбільшій кількості людей в ці години випробувань. Це, без сумніву, одне з головних завдань, з якими стикається політична та духовна еліта нашої нації. РАСА І ВІЙНА: АРІЙСЬКА КОНЦЕПЦІЯ БОЮ У нашій попередній статті, що розповідає про здатність війни та героїчного досвіду викликати пробудження глибинних сил, пов'язаних з основами раси, ми бачили, що в найзагальнішому випадку з'являються два різних і насправді прямо протилежних типи. Перший тип, тип дріб'язкового міщанина - поступливого конформіста, псевдоінтеллектуала або порожнього ідеаліста - може пройти через розпад, що включає вивільнення стихійних сил та інстинктів, в якому індивідуальність регресує до субособистісної стадії, до "раси природи", яка виснажує себе в безладді захисних і стверджувальних інстинктів. У другому ж типі, навпаки, найбільш "стихійні" і надлюдські аспекти героїчного досвіду стають засобом перетворення, сходження і досягнення цілісності особистості в трансцендентному плані існування. Це становить суть викликання того, що ми назвали "расою духу", тобто духовного елемента "понад", який у вищих расах надає формуючий вплив на чисто біологічну частину і є коренем їх "традиції" і пророчої величі. У той же час з точки зору індивіда це такий досвід, який давнина (особливо арійська давнина) вважала не менше багатим надприродними плодами, ніж аскетизм, святість і навіть посвята (ініціація). Позначивши таким чином точку відліку, давайте намітимо теми, які ми більш детально розглянемо далі. Першим ділом, як було сказано, ми хочемо представити короткий розгляд, який зробить очевидним, що вищевикладена концепція героїзму, далека від того, щоб бути нашою особистою спекуляцією або порожньою балаканиною, точно відповідає традиції, властивій цілій групі давніх цивілізацій. По-друге, ми розвинемо тему арійської концепції "перемоги", що розуміється саме як "містична" цінність і тісно пов'язана з внутрішнім переродженням. І на завершення, перейшовши на більш матеріальний план, ми розглянемо в загальних рисах поведінку різних рас по відношенню до цього комплексу ідей. У цій статті ми зупинимося на першому пункті. Говорячи загалом, війни представлялися (особливо давньому арійського людству) в образі регулярних зіткнень між двома метафізичними силами: олімпійським, світлим принципом, уранічної і сонячної істини з одного боку, і грубою силою, "титанічним", телуричним елементом, "варварським" в класичному сенсі, фемінно-демонічним принципом хаосу. Такий образ постійно повторюється в грецькій міфології в різних символічних формах; в ще більш точних і ясних формах він з'являється в загальному погляді на світ ірано-арійських народів, які вважали себе буквально арміями Бога Світла в його війні проти сил пітьми. Вони зберігали ці класичні погляди на протязі Середньовіччя, часто дотримуючись їх, незважаючи на нову релігію. Фрідріх I Швабський [37] у своїй війні проти бунтівної Комуни втілює собою символ Геркулеса, цього героя дорійсько-арійських і ахейсько-арійських шарів, знаряддя всіх олімпійських сил в битві проти темних створінь хаосу. Це загальне уявлення, глибоко пережите, не могло не знайти відображення в більш конкретних формах життєвої діяльності, піднімаючись на символічний, навіть майже "ритуальний" рівень. У нашому випадку це позначає ніщо інше, як трансформацію війни в "шлях Бога" і "велику священну війну". Ми свідомо опускаємо тут всі документи, що відносяться до римської епохи. Вони будуть приведені в наступній статті, що оповідає про "містицизм перемоги". Замість цього ми почнемо з добре відомих свідоцтв нордичної арійської традиції. У ній Валгалла - це місце безсмертя, де знаходяться, перш за все, герої, полеглі на полях битв. Паном цих місць є Один або Вотан, за описом "Саги про інглінгів", який показав героям (через символічне принесення себе в жертву на космічному древі Іггдрасиль) шлях до єднання з божественним, дорогу туди, де живуть вічно, ніби на блискучому гірському піку поверх хмар. Згідно цієї традиції, ніяка жертва не цінується так високо вищим Богом, як та, що приносить герой, що бореться і гине на полі битви. Цей погляд також доповнюється метафізичним уявленням, згідно з яким сили героїв, які, гинучи і приносячи себе в жертву Одіну, долають кордони людської природи і поповнюють ряди армії, необхідної Одину в битві Рагнарек, тобто "Сутінках богів", загрожуючих світобудові з давніх часів. Так, "в Едді" говориться: "Велика безліч в Валгаллі народу, а буде і того більше, хоч і цього здасться мало, коли прийде Вовк". Цей "Вовк" - це символ темної і дикої сили, яку раніше вдалося скувати і підпорядкувати "божественним героям", або асам; "Вовчий вік" більш-менш еквівалентний "залізному віку" класичної традиції і "темному століттю" - каліюги - з традиції індоарійської: всі вони символізують вік розгулу чисто земних і нечестивих сил. Важливо зауважити, що схоже значення збереглося під зовні християнською мішурою в ідеології хрестових походів. Звільнення Храму і завоювання Святої Землі мали набагато більш тісне, ніж прийнято вважати, ставлення до давніх традицій, пов'язаних з містичним Асгардом, далекою землею героїв, де немає смерті, а є тільки вічне життя і надприродний спокій. "Священна війна" сприймалася як вельми духовна війна, що дозволяє хроніками описувати її так: "очищення, подібне до полум'я чистилища перед смертю" - це явне відсилання до аскетичного прояву битви. "Слава тим, хто не покидає битви до тих пір, поки не буде увінчаний лавром. Але ще більшу славу знаходять ті, хто знайде на полі бою вінець безсмертя ... "- говорив св. Бернар учасникам хрестового походу, особливо виділяючи храмовників у своїй Laude de Nova Militia. В провансальських текстах воїну обіцялася Glorie asolue, приписувана Господу на небесах - in excelsis Deo. Більше того, перші військові невдачі, що спіткали хрестоносців, спочатку викликали здивування і сум'яття, послужили очищенню поняття війни від усякого накипу матеріалізму і забобонної побожності. Невтішний результат походу був прирівняний Папою і церковнослужителями до нещасливого життя, оцінюваного по заслугах тільки згідно з критерієм неземного життя і справедливості. Отже, учасники хрестових походів навчилися усвідомлювати існування чогось вищого, ніж перемога і поразка, і бачити вищу цінність в духовному аспекті дій. Так ми підійшли до найбільш потаємного аспекту героїчного досвіду - його аскетичної цінності. Не повинно викликати подиву, що для подальшої його характеристики ми звернемося до мусульманської традиції, яка може здатися прямою протилежністю традиції, яка обговорювалася вище. Справа в тому, що обидві раси, що протистояли одна одній в хрестових походах, були войовничими, і, навіть борючись одна проти іншої, бачили у війні загальний надматеріальний смисл. У будь-якому разі ідеї мусульманської традиції, які ми тут хотіли б обговорити, повинні бути розцінені як відзвуки перської (ірано-арійської) концепції, сприйняті представниками арабської раси. У центрі мусульманської традиції ми фактично бачимо ядро цілого комплексу ідей, представленої теорією подвійної війни, "малого" і "великого джихаду". Мала війна - це матеріальна війна проти ворожих народів, і, особливо, проти несправедливих, "варварів" або "невірних", яка стає таким чином "малим джихадом", еквівалентним хрестовому походу в його зовнішньому, фанатичному і простому релігійному сенсі. "Великий джихад", навпаки, має духовний і внутрішній характер - це боротьба людини з ворогами, що знаходяться усередині нього самого, а точніше, боротьба надлюдського елементу проти всього, що є в людині інстинктивного, чуттєвого, схильного до впливу природних сил. Неодмінною умовою внутрішнього звільнення було те, що ці вороги, "невірні", "варвари" всередині нас, будуть повалені і роздерті на клапті. Змалювавши сутність цієї традиції, ми можемо задатися питанням: як мала війна, тобто матеріальне збройне протистояння, може одночасно бути шляхом до "великого джихаду", внутрішньої війні. В ісламі вирази "джихад" і "Шлях Бога" часто використовуються як синоніми. В Корані ми можемо прочитати: "Нехай борються в ім'я Аллаха ті, які купують майбутнє життя [ціною] життя в цьому світі. Тому, хто буде битися в ім'я Аллаха і буде вбитий або переможе, Ми даруємо велику винагороду "(IV, 74). І далі: "[Аллах] ніколи не дасть згинути даремно діянням тих, хто був убитий [в битві] в ім'я Його. Він поведе їх прямим шляхом, поліпшить їхнє становище і введе їх в рай, про який Він їм повідав" [в Корані] (XLVII, 4-6). Ці останні слова відсилають нас до справжньої смерті на полі битви, яка має те ж значення, що і вираз "mors triumphalis", тріумфальна смерть, у класичній античності. Така концепція може бути також витлумачена в символічному сенсі: той, хто, ведучи "малу війну", знайшов тріумф в "великій" (не дозволяючи здолати себе нижчим силам, пробуджених тяготами війни, як це відбувається в дусі героїзму а-ля Ремарк або а-ля Кентон, яких ми обговорили в більш ранній статті), пробуджує тим самим силу, здатну, в принципі, подолати кризу смерті. Іншими словами, навіть не будучи убитим, можна пережити смерть, досягти кульмінації, властивої "над-життю". З більш високої точки зору, "рай", "небесне царство", як і Валгалла, як грецький "острів героїв" і т.п. є тільки символічними образами, скомпонованими для мас, образами, які насправді описують трансцендентні стани свідомості, за межами життя і смерті. В давньоарійській традиції є слово jivanmukti, яке описує здійснення такого стану, досягнуте в смертному тілі. Розглянемо тепер чисто метафізичне тлумачення такої доктрини. В тексті, що належить культурі древньої індоарійської раси, ми знаходимо почуття героїчно-духовної реальності, ні з чим не порівнянне по силі. Мова йде про "Бхагавад-гіту" - частину епічної поеми "Махабхарата", в якій досвідчене око виявить цінний матеріал, що відноситься не тільки до духовності мігруючих в Азію арійських народів, але і до того їх "гіперборейського" ядра, яке, згідно з традиційними поглядами на які посилається наша концепція рас, має вважатися початком всіх арійців. "Бхагавад-гіта" містить цілу доктрину у формі діалогу між Крішною, втіленим божеством, і принцом-воїном Арджуною, який закликав його, коли, заплутавшись в гуманістичних і сентиментальних сумнівах, відчув, що не може знайти в собі сили протистояти ворогові. Судження бога категоричне: він визначає милосердя, яке утримує Арджуну від битви, як "слабкість, властиву негідним, ведучу не до небес, а до безчестя" (II, 2). Таким чином, обов'язок битися підкріплюється тут не земною і випадковою необхідністю, а божественним судженням. Бог обіцяє наступне: "Чи тебе вб'ють, і ти потрапиш на небеса, або, перемігши, ти насолодишся земним царством. Тому встань [...] і вирішуйся на битву "(II, 37). Внутрішній напрямок, необхідний для перетворення "малої війни" в "велику, священну війну" через смерть і тріумфальне переродження, і встановлення контакту з трансцендентною основою власної сутності за допомогою героїчного досвіду ясно позначений Крішною: "Присвячуючи всі свої дії Мені, зосередивши свідомість на істинному я, звільнившись від бажань, егоїзму і занепокоєнь, бийся" (III, 30). Вимога "чистоти" героїчної дії є гранично ясною: героїчний досвід повинен сприйматися як цінний сам по собі, по ту сторону всіх випадкових мотивів, пристрастей і практичної користі. В тексті сказано: "Бийся, ставлячись однаково до щастя і горя, до втрати і придбання, до перемоги і поразки. Так ти уникнеш гріха "(II, 38). Але справжнє метафізичне обгрунтування війни знаходиться ще вище цього, і ми зараз підійшли до нього. Ми спробуємо висловити його максимально доступними словами. В тексті проводиться чітка межа між тим, що існує в людині у вищому сенсі як щось незмінне і вічне - духом - і тілесним, людським елементом, існуючим лише ілюзорно. Підкресливши цю метафізичну нереальність того, що людина може втратити або відняти в іншого в колотнечі війни - таке як ефемерне життя і смертне тіло (як стверджується, немає нічого болісного і трагічного в загибелі того, що долею призначено до загибелі), - проявляється аспект божества як абсолютної, змітаючої все сили. Перед величчю цієї сили (побаченої Арджуною у спалаху надприродного переживання) кожна створена, тобто обумовлена істота, стає "запереченням". Таким чином, можна сказати, що така сила проникає в розум як жахливе одкровення, в якому це "заперечення" активно заперечується; кажучи більш точно і зрозуміло, цей раптовий сплеск змітає всяке кінцеве життя, всяке обмеження дріб'язкового індивіда, або знищуючи, або перетворюючи його. Більше того, секрет "становлення", невтомної енергії та постійної мінливості, якими характеризується життя, виводиться саме з ситуації, коли кінцеві за своєю природою істоти пов'язані з чимось нескінченним. Істоти, яких в християнській термінології можна було б описати як "створених", описуються давньої арійської традицією як "зумовлені". Вони є суб'єктом становлення, зміни та зникнення саме тому, що в них сяє сила, що перевершує їх, охоча чогось нескінченно більш грандіозного, ніж все, про що вони могли б мріяти. Після різноманітних описів сенсу такого бачення життя, текст продовжується визначенням того, що бій і героїчний досвід повинні означати для воїна. Цінності міняються: вище життя проявляється в смерті; знищення, для тих, хто подолав його, стає звільненням - героїчний порив стає проявом божественного саме в своїх найбільш страхітливих аспектах, в безмежності метафізичної сили, яка нищить все кінцеве - на жаргоні деяких сучасних філософів це називалося б "запереченням заперечення". Можна сказати, що воїн, який подолав "слабкість, властиву негідним", який зустрічає тяготи героїзму, "зосередивши свідомість на істинному я", строго дотримуючись способу мислення, в якому і "я" і "ти", а значить, страх за себе і жалість до інших втрачають всякий сенс, активно приймає абсолютну божественну силу, щоб перетворити себе в ній, звільнитися, розірвавши обмеження, які стосуються чисто людського існування. "Життя - як лук, розум - як стріла; мета - вищий дух; з'єднай розум з духом, як випущена стріла вражає свою мету" - такий характерний вираз, що міститься в іншому тексті, що належить тій же традиції - в Маркандейя-Пурані. Таке, коротенько, метафізичне обгрунтування війни, сакральне тлумачення героїзму, перетворення "малої війни" в "велику священну війну", відповідно до древньої індоарійської традиції, дає нам в найбільш повній і прямій формі найглибший зміст, який в різних формах присутній також в інших освітлюваних нами текстах і документах. На закінчення згадаємо ще два пункти. Перший стосується описаного в "Бхагавад-гіті" важливого відношення між щойно викладеним вченням з одного боку і расою і традицією з іншого. У розділі IV, 1-3 говориться, що це "солярна" мудрість, отримана від Ману, який, як добре відомо, є найдавнішим "божественним" законодавцем арійської раси. Для аріїв його закони так само цінні, як Талмуд для євреїв: тобто, вони складають силу, формуючу їх спосіб життя, сутність їх "раси духу". Ця передвічна мудрість, яка спочатку поширювалася прямою передачею знання від учителя до учня, і "з плином часів була втрачена світом" (IV, 2). І заново відкрита вона була не священику, але принцу-воїну. Прагнення усвідомити цю мудрість через слідування дорогою священного героїзму і абсолютної дії, таким чином, може означати тільки відновлення, пробудження, повернення того, що було при витоках традиції, збереженої в темних безоднях раси, і закріпилося в звичаях наступних століть. Таким чином підтверджується вказаний нами оживляючий ефект, який в даних умовах може надати війна на "расу духу". Другий пункт стосується однієї з основних причин кризи західної цивілізації - паралізуючої дилеми, зумовленої, з одного боку, слабкою, абстрактною або умовно-побожною духовністю, а з іншого боку - стрибкоподібним розвитком діяльності в усіх сферах, але в матеріалістичному і майже варварському сенсі. Причини цієї ситуації слід шукати в минулому. Психологія учить нас, що на підсвідомому рівні стримування, придушення енергії стає причиною хвороб і істерії. Стародавні традиції арійської раси чітко відповідали ідеалу дії, але були паралізовані і частково задушені поширенням християнства, яке, у своїй первісній формі, не без впливу елементів, запозичених з неарійських культів, змістило акцент духовності з області дії в область споглядання, молитов і монастирського аскетизму. Слід зазначити, що католицизм часто намагався відновити зруйнований зв'язок - і ми вже бачили приклад такої спроби, коли обговорювали дух хрестових походів. Тим не менш, протиставлення пасивної духовності та бездуховної активності продовжувало тяжіти над долею західної людини, і тепер прийняло форму стрибкоподібного розвитку всіх типів активності у виключно матеріальному сенсі. Активність ця, при всьому безсумнівному розмаху, не керується ніякими трансцендентними міркуваннями. Після викладу цих підстав, переваги відновлення традиції дії, знову зарядженої духом - звичайно, пристосованої до епохи, - дії, обгрунтованої не тільки на потребах поточного історичного становища, а й трансцендентного покликання, повинні стати ясними кожному. Якщо крім мети возз'єднання і захисту раси тіла ми ставимо мету повернути цінності, здатні очистити дух арійського людства від всіх чужорідних елементів, і стати двигуном сталого розвитку, ми вважаємо, що нове, живе розуміння навчань і ідеалів, коротко описаних тут, має стати підходящим завданням для нас. ЗАНЕПАД ГЕРОЇЗМУ Війна і переозброєння в "західному" світі знову стали засобом забезпечення безпеки. Інтенсивна пропаганда веде хрестовий похід, використовуючи всі свої випробувані прийоми і методи. Тут ми не можемо серйозно заглибитися в конкретні питання, що стосуються наших інтересів, а вкажемо на щось більш загальне - на деякі внутрішні суперечності в тому розумінні війни, яке послаблює підстави так званого "Заходу". Помилкове технократичне розуміння "військового потенціалу" в термінах озброєння і збройних сил, особливого технічного та промислового обладнання тощо, і ставлення до людини - згідно вульгарного вислову, широко поширеного нині у військовій літературі, - як до "людського матеріалу", - вже було піддано широкої критиці. Якість і дух людей, кому дано ці озброєння, засоби нападу і руйнування, представляли, представляють і завжди будуть представляти основний елемент "військового потенціалу". Ніяка мобілізація ніколи не зможе бути "тотальною", поки не створені люди, чий дух і покликання відповідають випробуванням, які вони повинні зустріти. Як йде справа в цьому відношенні в світі "демократій"? Тепер там хочуть, втретє за це сторіччя, вести людство у війну в ім'я "війни проти війни". Від людини вимагається битися, в той час як війна як така засуджується. Потрібні герої, і одночасно вищим ідеалом проголошується пацифізм. Потрібні воїни, в той час як саме слово "воїн" стає синонімом агресора і злочинця, так як моральна основа "справедливої війни" звелася до великомасштабної поліцейської операції, а сенс духу битви - до вимушеного самозахисту в якості останнього засобу. буржуазний ідеал Давайте розглянемо цю проблему докладніше. В ім'я чого людина "західного блоку" повинна відправитися на війну і зустріти смерть? Явно безглуздо діяти в ім'я буржуазного ідеалу - ретельно підтримуваної "безпеки" існування, що відкидає ризик і яка каже, що максимальний комфорт людини-тварини може бути легко досягнутий кожною людською істотою. Лише дехто з людей, дозволивши ввести себе в оману, уявить, що вони зможуть зберегти мир для майбутніх поколінь, принісши себе в жертву. Деякі спробують послати на війну інших, використовуючи як приманку красиві слова про людяність, славу і патріотизм. Крім усього цього, є тільки одна річ, за яку людина стане битися в подібному світі - це його власна шкура. Курціо Малапарте [38] описує це так: "Звичайно, тільки своя шкура відчутна і безсумнівна. Тепер не б'ються ні за честь, ні за свободу, ні за справедливість. Б'ються за свою мерзенну шкуру. Ви не можете навіть уявити собі, на що здатна людина, на які подвиги і ницості, щоб врятувати свою шкуру". Якщо відкинути все вдавання, в цих словах полягає символ віри демократичного світу. Ці слова - єдине кредо, яким демократичний світ може духовно постачити свою армію, не враховуючи просто базікання та обману. Це означає, що кидатися в хрестовий похід проти комуністичної загрози варто якщо це навіть лише фізичний страх, страх за свою шкуру, за злякано тремтячий ідеал Беббіта, [39] буржуазної безпеки, "цивілізації" одомашнених і стандартизованих людських істот, які харчуються і спаровуються, і чий кругозір обмежений журналом "Рідерз Дайджест", Голлівудом і спортивним стадіоном. Таким чином, ті, хто в принципі позбавлений героїзму, намагатимуться пробудити воїнів для "захисту Заходу", граючи на комплексі тривоги. Оскільки ними деморалізована сама західна душа, оскільки вони знецінили, по-перше, справжню основу держави, ієрархії і людського братства, і, по-друге, поняття війни і битви, то тепер вони змушені зіграти "козирною картою" хрестового походу проти більшовиків. досить ілюзій Не так багато ілюзій може залишитися про "мораль", підтримуючу ці старання, яку не зможе виручити ніяка промислова мобілізація з атомними бомбами, літаючими фортецями, надзвуковими винищувачами і так далі. І тільки з цими "козирними картами" "західний світ" стоїть зараз на порозі можливого третього всесвітнього катаклізму, знищивши і зрадивши нарузі все, що залишилося від автентичних військових традицій Європи та Далекого Сходу. В конфронтуючому йому блоці поєднуються технологія і стихійна сила фанатизму, похмурої і лютої рішучості і зневаги до життя окремого індивіда, культивованої масами, в силу своїх давніх традицій чи звеличення колективістської ідеології, мало цінуючими власне існування. Цей потік наростає не тільки з червоного Сходу, але і з отруєної і спущеної з прив'язі Азії. Однак дійсно необхідним для захисту "Заходу" від раптового повстання цих стихійних варварських сил є посилення, можливо, до небаченого ще західною людиною рівня героїчного бачення життя. Крім військово-технічного апарату, "Захід" має в своєму розпорядженні лише немічну і безформну сутність - культ власної шкури, міф про "безпеку" та "війну проти війни", ідеал довгого, комфортного, гарантованого "демократичного" існування, де віддається перевага ідеалу внутрішнього задоволення, яке можна осягнути лише на рубежі життя і смерті при зустрічі сутності життя з крайньою небезпекою. Хтось може заперечити на це, що нам вже досить "мілітаризму" і підбурювання до війни після всього, через що пройшла Європа, а "тотальна війна" повинна бути залишена в минулому і забута. Дійсно, "мілітаризм" ми можемо залишити, оскільки це всього лише неповноцінне і нижче відлуння героїчної (і далекої від того, щоб бути виключно агресивною) концепції, а осуд будь-якого героїзму як "мілітаризму" є одним із прийомів "демократичної" пропаганди, - прийомом , який нині почав працювати проти своїх поборників. Так чи інакше, вибору, на жаль, може і не бути. Військам, які уже прийшли в рух, складно зупинитися (якщо говорити загалом, не беручи в розрахунок розв'язки війни в Кореї), і залишається лише один спосіб дії: осідлати тигра, як говориться в індійському виразі. Один з найбільш шанованих сучасних європейських письменників описав сучасну війну, в якій він брав безпосередню і активну участь (вступив в армію добровольцем, був поранений 18 разів і нагороджений вищою німецькою відзнакою). Цінність цих книг ставатиме все більш очевидною в наступаючих часах. [40] Він стверджує, що сучасне людство, створивши світ технологій і змусивши його працювати, підписало вексель, за яким тепер йому доведеться платити. Технологія, ним створена, обертається проти нього, зводить його до свого інструменту і загрожує йому знищенням. Цей факт проявляється найбільш яскраво в сучасній війні: тотальній, стихійній війні, безжальній битві з самою матеріальністю. У людини немає іншого вибору, окрім як протистояти цій силі, домогтися здатності відповісти на цей виклик, знайти в собі невідомі раніше виміри духу, пробудити форми граничного, втіленого героїзму, - такі форми, які, не піклуючись про власне особистість, тим не менш, реалізують в її межах те, що вищезгаданий автор називає "абсолютною особистістю", тим самим виправдовуючи весь цей досвід. Тут більше нічого сказати. Можливо, цей виклик складе позитивну сторону гри для найбільш гідних людей, за умови, що ця гра повинна бути прийнята і зіграна в будь-якому випадку. Перевага негативного сценарію - повного знищення - може здаватися жахливою, диявольською. Але у сучасної людини немає іншого вибору, тому що лише вона одна є автором долі, обриси якої стають тепер видні. Зараз не час затримуватися на обговоренні таких перспектив. І, крім того, все, що нами сказано, не стосується ні якоїсь певної нації, ні навіть теперішнього часу. Ці слова стосуються лише часів, коли обставини стануть дійсно серйозними в глобальному відношенні, не просто для інтересів буржуазного, капіталістичного світу, але для того, що повинні знати ті люди, які в цей момент все ще будуть здатні згуртуватися в непорушний блок.   Примітки 1 "Наші предки були дуже релігійними смертними" (лат.) - Прим. перекл. 2 Нумен - безособова божественна сила, що визначає долю. - Прим. перекл. 3 "Для вживання дофіна" - вираз, що виник після практики цензури класичних грецьких і римських текстів, ініційованої Людовіком XIV, який повелів вимазувати з них уривки, які могли бути розцінені як образливі. - Прим. перекл. 4 "Тріумфальна смерть" (лат.) - Прим. перекл. 5 Тут Ю. Евола має на увазі цикл з чотирьох епічних опер Ріхарда Вагнера "Кільце Нібелунгів", лібрето яких заснована на древнескандінавскіх міфах. - Прим. перекл. 6 "Життя є боротьба на землі" (лат.) - Прим. перекл. 7 Св. Бернар з Клерво (1090-1153) - французький абат, який мав винятковий вплив на організацію другого хрестового походу. - Прим. перекл. 8 Урбан XIII (1568-1644) був Папою Римським з 1623 по 1644 рр., Впродовж 21 року Тридцятилітньої війни (1618-1648). 9 "Те, чому вірять все, скрізь і завжди" (лат.) - Прим. перекл. 10 Тут і далі використано переклад Корану на російську мову М. -Н. Османова. - Прим. перекл. 11 "Любов до долі" (лат.) - Прим. перекл. 12 Тут і далі використано переклад "Бхагавад-Гіти" С. М. Неаполітанського. - Прим. перекл. 13 "Тріумфальний світ" (лат.) - Прим. перекл. 14 "Лови момент" (лат.) - Прим. перекл. 15 Еміль Людвіг (1881-1948) - письменник, противник нацистського режиму, покинув Німеччину після приходу Гітлера до влади. Брав активну участь в єврейському русі; в Німеччині його книги були спалені за наказом Гітлера. Автор популярних біографій історичних постатей, включаючи Гете, Бісмарка і Муссоліні. - прим. перекл. 16 Примордіальний - початковий, первісний. - Прим. перекл. 17 Гвідо Ландрі (Guido Landra) - антрополог, колишній перший керівник Управління расових досліджень відділу Міністерства народної культури фашистської Італії. - Прим. перекл. 18 Лімбо - в католицькому віровченні проміжний стан або місце перебування душ, які не потрапили на небеса, розташоване на кордоні пекла. - Прим. перекл. 19 "Громадянин" (франц.) - Прим. перекл. 20 Вернер Зомбарт (1863-1941) - німецький економіст, автор роботи "Євреї та сучасний капіталізм" (1913). - Прим. перекл. 21 "Римський світ" (лат.). Період в історії Римської імперії, що тривав приблизно з 27 р. до н. е. по 180 р. н. е., під час якого імперія не вела великих воєн. - Прим. перекл. 22 Під цим критиком, очевидно, розуміється Рене Генон. - Прим. перекл. 23 Молодша Едда, "Бачення Гюльві", 38. Переклад О. А. Смирницької. - Прим. перекл. 24 Для більш точного розуміння загальної концепції життя, на яких засновані згадані тут навчання, див. Нашу книгу "Повстання проти сучасного світу". 25 Хайнц Брукман (Heinz Bruckmann) - німецький учений-латиніст. - Прим. перекл. 26 "Останній доказ" (лат.) - Прим. перекл. 27 Див. Насамперед нашу роботу "Повстання проти сучасного світу". 28 Навіть у християнській доктрині св. Августина ясно видний цей погляд на справедливу війну: Proficientes autem nondumque petfecti ira possunt, ut bonus quisque ex ea parte pugnet contra alterum, qua etiam contra semet ipsum; et in uno quippe homine caro concupisdt adversus spiritum et spiritus adversus earned (De Civ., XV, 5) ("Початківці, хто все ще недосконалий, замість цього можуть битися з самими собою. В одній людині плоть фактично має бажання, протилежні духу, а дух - бажання, протилежні плоті"). 29 "Кожному своє" (лат.) - Прим. перекл. 30 Тенно ("небесний правитель") - титул японських імператорів. - Прим. перекл. 31 Евола, очевидно, посилається на роботи Цицерона De Finibus, Bonorum et Malorum ("Про межі добра і зла") і Tusculanae Quaestiones ("Тускуланські дослідження"). - Прим. перекл. 32 Огюст Буше-Леклерк (1842-1923) - французький історик. 33 Мається на увазі книга Ф. Альтхейма "Історія римської релігії". - Прим. перекл. 34 Римський Сенат. - Прим. перекл. 35 Принцепс - римський імператор. - Прим. перекл. 36 "З нічого" (лат.) - Прим. перекл. 37 Фрідріх I (1122-1190), також відомий як Барбаросса (червонобородий) - імператор Священної Римської Імперії і предводитель одного з хрестових походів. - Прим. перекл. 38 Курціо Малапарте (Curzio Malaparte, 1898-1975) - італійський письменник і журналіст. Будучи спочатку прихильником італійського фашизму, він перейшов на бік його противників після того як почав висвітлювати події на Східному фронті в італійських газетах. Тут Евола посилається на його післявоєнний роман під назвою "Шкура" про мінливості життя в Італії під час окупації союзниками. - Прим. перекл. 39 "Беббіт" ("Babbitt") - роман американського письменника Сінклера Льюїса (1922). Слово "Беббіт" стало синонімом буржуазного конформізму і обивательщини, які і є темою твору. - Прим. перекл. 40 Евола посилається на німецького письменника Ернста Юнгера. - Прим. перекл.